編按：1517年馬丁‧路德因反對當時羅馬天主教販賣贖罪券，提出〈95條論綱〉，開啟了宗教改革，除了奠定新教基礎，究竟還來哪些革命性的改變？適逢宗教改革500週年前夕，《台灣教會公報》將接連推出三期專題報導，帶領你一窺宗教改革對視覺藝術、聖詩與改革中教會的影響與進展。
王貞文（台南神學院老師）
談到宗教改革，我們常想到的，是一些偉大的人物，如：第一位勇於提出〈95條論綱〉神學論題，要與教會當局好好就真理論辯的馬丁‧路德；在蘇黎世翻譯經典，努力尋求上帝話語要旨的慈運理；在日內瓦不斷與議會折衝，一步步追尋著更原本、更純粹的信仰，努力進行改革的約翰‧加爾文。但其實，宗教改革並不是單打獨鬥的英雄行動，而是一個漫長的思辯、教育、宣揚的過程。在這個過程裡，牽涉到信仰、思考、生活、權力架構，也碰觸並翻轉每個人的宗教情感、禮拜習慣、乃至整個人生。
宗教改革，有大動干戈的慘烈衝突，有權力架構彼此碰撞的強烈火花。但也有另外一股力量，就是透過詩與歌，透過會眾的歌唱，慢慢地讓人體會到一個新的時代、新的信仰重心。在歌聲當中，宗教改革在前進。而這些詩歌，直到500年後的今天，都還是我們教會裡美好的珍寶。
解構神聖的語言
中世紀教會逐漸失去信仰的動力的原因之一，是因為教會裡堅持使用古老的拉丁文，雖然拉丁彌撒優美而神祕，有著深厚的傳統根基，但缺乏良好訓練的神職人員，卻往往只是呆板地唸出彌撒禮文，自己卻不見得了解。而「神聖的禮文」也變成神職人員的領域，不容一般人親近。一般人民，更是把這些令人不解的禮文當成某種咒語，以不求甚解的態度，任人宰割地為自己的迷信付出代價。馬丁‧路德在宗教改革上一個很重要的進展，就是把這「神聖的語言」解構，把拉丁語彌撒通通翻譯成民眾習慣所用的淺白德語。
過去被認為不登大雅之堂，甚至沒有形成一個真正語言的德語，在馬丁路德的努力下，成為人民可以自己讀聖經的語言，也成為禱告、唱詩、禮拜用的語言。
馬丁‧路德受基礎教育的時候，是個唱詩班孩子，他熟知傳統的拉丁文的「葛利果聖歌」，彼時，他把這些熟悉的聖歌，與他的音樂同工一起改編成適合德語韻味的聖歌，好讓願意追隨這條新路的人，能用自己熟悉的語言來禮拜。1524年，他的音樂同工約翰‧華特（Johann Walter）就出版了一本《小聖詩集》，裡面包括主禱文、使徒信經等重要的信仰要素，都是優美好唱的。華特不使用那時流行的、常是用來讓專業歌手炫技的複音音樂，而是體諒一般大眾，作出有和聲、旋律清楚的有節歌曲（Strophic form），也就是我們現在習慣的「聖詩」的基本模式。這樣的音樂，所有會眾都可以一起開口唱，用自己的母語，完全可以理解、感受自己所唱，悟性與心靈得以開展，信仰得以受造就。
馬丁‧路德不只翻譯拉丁文的葛利果聖歌，也創作了許多聖詩，多半是由詩篇得到啟發。像最有名的〈上帝作咱安全要塞〉（Ein Feste Burg ist Unser Gott）（1963年版聖詩320首，2009年版聖詩603首），就是根據詩篇46篇所寫，寫出宗教改革開始時的掙扎與奮鬥，以及對上帝的道的堅定信心。他的用詞淺白，充滿那時代的張力。我們在這首詩裡會感受到硝煙、危難、生命岌岌可危的痛楚，也會感受到一個小修士要撐開一個新時代，那種義無反顧的強大熱情。他歌唱著：上帝的道不會被奪去！上帝的道永遠堅立！這首詩配上威騰堡當地的民謠曲調，帶領著宗教改革的腳步跳躍著前進。只是啟蒙運動之後，理性主義時代來臨，這跳躍著的節拍都被修整成整齊莊嚴，一拍一拍規規矩矩的，有點沉重，但唱起來比較整齊就是了。
我個人最喜愛馬丁‧路德根據詩篇130篇所寫的〈我從深處向祢求告〉，這首懺悔的詩歌曲調憂傷，和〈上帝作咱安全要塞〉的勁道不同，〈上帝作咱安全要塞〉強烈高亢，〈我從深處向祢求告〉低抑溫柔，放在一起，才能讓我們聽見宗教改革的廣闊深沉。在強烈的、決斷的「因信稱義」信仰告白之下，有一顆痛悔知罪、又深深被赦免之恩所震懾的心為根抵。
這些聖詩，在時代的處境下醞釀出來，成為一種新信仰情操的聲音，觸碰對信仰認真、執著的情感，成為禮拜中公共的語言，聖經的話語，尤其是詩篇，變得鮮活有力，上帝的道的種子，在無數人心裡發芽成長。
改革宗韻文詩篇
受到馬丁‧路德的啟發，歐洲各地燃起了宗教改革的熱情。在日內瓦進行的宗教改革的，是一群以約翰‧加爾文為首的神學家與市民，加爾文把當時改革者們的諸多想法加以論辯、討論，在許多因為強大的熱情而趨向激越的種種主張裡，尋找出平衡的、中庸的道路。
他們捨棄誇飾的、華麗的教堂建築，把聖人雕像和華麗的祭壇都移出教堂，讓教堂純粹成為上帝話語的空間。在禮拜儀式裡，也竭力讓人的聲音減低到最少，只讓上帝的話語被彰顯。他們又期待能除去宗教裡讓人情感衝動的成分，在教堂裡不以香氣、燭光、神祕的光影、精采的音樂等來讓人心醉神迷，而應該只是理性清明地傾聽上帝的話語。
因為改革宗的禮拜是如此講求樸素，許多人會認為改革宗沒有詩歌。但其實，改革宗有自己非常有特色的聖詩傳統，就是「韻文詩篇」，只唱聖經裡的話語，不唱人所寫的詩。
第一批韻文詩篇是以法文寫成，這是追隨加爾文的信徒們的母語。1538年，加爾文在日內瓦的宗教改革運動遇到了很大的挫折，以至於不得不離開日內瓦，暫時流亡在史特拉斯堡（Strasbourg）。在史特拉斯堡這段時間，加爾文的神學更加紮實，視野更廣，為日後回到日內瓦二次從事宗教改革打下堅實的基礎。
史特拉斯堡聚集著各地來的在本鄉本國受迫害的宗教難民，也是一個宗教改革裡各種思潮交會、相互影響的地方。就在這裡，加爾文開始為他所牧養的信徒們編寫韻文詩篇，讓他們也可以開口歌唱。主要是唱頌詩篇，以及聖經其他經卷裡的重要詩句。幾位音樂人幫忙建立了法文的韻文詩篇的曲調風格，音樂本身也符合改革宗講究中庸、理性、簡樸的精神，曲調莊嚴樸素，沒有強烈的變化，節奏也很平緩。
我們台灣基督長老教會承繼的是改革宗傳統，所以我們的聖詩裡，也保有許多改革宗韻文詩篇的聖詩。最典型的一首，是唱頌詩篇124篇的〈以色列族，你當照誠實講〉（1963年版聖詩第44首）。而多半的信徒都耳熟能詳的，可能就是本來用來唱詩篇100篇的曲調，在我們的聖詩裡，被用來當成「頌榮」：〈天下萬邦萬國萬民〉（1963年版聖詩508首）。
這些很內斂的曲調，和現在流行的甜蜜曲調非常不同，但在某些情境之下，還是會讓人感動得哭泣。它們伴著受盡迫害的法國新教徒（Huguenots），當他們在荒野，在山洞偷偷地聚會，在國家軍隊馬蹄的踐踏與長槍的刺殺裡，那些在詩歌中背熟的詩篇字句，成為他們最大的安慰。當所有的同伴都被逮捕或殺害，一小群剩下的餘民，流著淚，繼續堅定地唱頌他們的詩篇，對抗著浮華、貪婪、只有講求權力擴張的法王路易十四的政權。 當他們不得不流亡他鄉，這些韻文詩篇也隨著他們到了異鄉，至今仍被人傳唱著。
鮮活的信仰之歌
在16世紀所爆發的宗教改革熱潮，經過宗教戰爭與許多奮鬥，逐漸形成了好幾個新的教派：信義宗、改革宗、聖公會等等，各自有著屬於這個教會的信仰告白、教義教導、禮拜儀式與信仰生活風格。當這些教會的力量夠強大，站立堅穩了，教義固定下來，信仰生活的方式也大致確定了，其實不免就漸漸地失去新鮮的活力。
詩歌還是在傳唱著，對信徒進行潛移默化的信仰教育。傳承了馬丁‧路德的信義宗教會有著豐富寬廣的聖詩寶藏，許多出色的詩人，用他們的母語寫下不朽的信仰之歌。除了會眾在禮拜中齊聲歌唱之外，各地的教堂樂師也用這些聖詩當基本材料，寫出清唱曲與神劇，改編成管風琴演奏曲等。大概所有略微接觸音樂的人，都熟知這其中一位教堂樂師的名字：巴哈。這位創作能量驚人的德國音樂家，終其一生都只為了榮耀上帝而工作。他的音樂讓宗教改革所追求的核心信仰價值保持鮮活。
巴哈逝世之後，音樂的發展轉向俗世化。到了19世紀，不管是信仰，還是詩歌，其實都逐漸成為一種「文化」，是新興市民階級文化生活的一部分而已。需要一個新的轉折，這些信仰生活的音樂寶藏才會重新被發現，並且從教堂擴展到音樂廳，在市民生活裡歌唱著因信稱義的確信。
新教精神譜出 動人的信仰篇章
19世紀一位年輕的音樂家重新發現巴哈，將巴哈的音樂帶入音樂廳。他更承襲了巴哈的精神，重新用音樂來闡述信仰、詮釋聖經。這位年輕人，就是猶太音樂家菲力克斯‧孟德爾頌，啟蒙運動哲學家摩西．孟德爾頌的孫子。
長久以來被看輕，被視為與基督教文化格格不入的猶太人，在普魯士王國興起之後，得到比較多的機會，可以參與在公共事務上。哲學家摩西．孟德爾頌憑著他的智慧，成為知識階層所欽佩尊敬的思想領袖，他的兒子亞伯拉罕則是很有成就的銀行家，女兒桃樂蒂亞是文藝評論家，嫁給作家許勒格（Friedrich Schlegel ）。詩人歌德在他們家出出入入，當代著名的作家、詩人、畫家，也都是這個家庭交往的對象。
亞伯拉罕尊敬自己的祖先傳統，持守他猶太人的身分，但他也被已經成為「主流」的新教（包括信義宗與改革宗）吸引。在他看起來，這個信仰帶來了進步與文明，有理性之光又非常優美，於是，他讓他的孩子們接受新教改革宗的洗禮，成為基督徒。
菲力克斯‧孟德爾頌受洗時12歲。這位早慧的年輕人很認真地看待這個基督徒的身分，挖掘著基督教世界裡的文化寶藏，特別當他擔任合唱團指揮，他把被遺忘的巴哈所寫的神劇《馬太受難曲》重新帶到聽眾前面。當他尋找新娘時，他娶了一位法國新教徒（Huguenots）的牧師之女，他們是被法國趕逐，被普魯士收容的宗教難民後裔。
孟德爾頌可說是在19世紀，以音樂復興了新教精神的第一人。他把信義宗和改革宗的聖詩寶藏重新加以發揮，寫成浪漫時期風格的合唱曲，編進神劇裡，也把曲調放入交響曲當中。他的第四交響曲「宗教改革」裡，就有好幾首聖詩，辨識度最高的當然是馬丁‧路德的〈上帝作咱安全要塞〉這首的旋律。
幾百年來在教堂裡被唱得熟練而「麻木」的新教聖詩得到新的活力，也逐漸得到原本已對宗教信仰冷淡的市民的傾聽。
孟德爾頌在他的音樂創作裡，大量使用詩篇，這是基督教與他的祖先共有的信仰資源，也是宗教改革以來，會眾詩歌最重要的部分。他又以巴哈為師，寫作福音神劇。他一生有三部神劇作品：《聖保羅》、《以利亞》、《耶穌》，很可惜，因為他的早逝，神劇《耶穌》並沒有完成。
在神劇《聖保羅》裡，我們可以「聽到」羅馬書裡非常精要的信息，確知我們所信，可以感受到上帝的真理之光怎樣照耀黑暗，狂熱的迷信和嗜血的殺戮暴力，怎樣在溫柔堅定的殉道者面前，慢慢醞釀著轉變的可能性。藉著描寫使徒保羅的悔改、轉變與傳道生涯，孟德爾頌用宗教改革之後的許多動人的聖詩，編織成一部人神對遇、被光照、堅持信仰到底的美妙信仰篇章。
這樣一位把宗教改革精神重新發揮出來的音樂家，身後應該也應當受到教會的敬重。但是，在20世紀的納粹夢魘當中，卻因為他的猶太人血統，他的音樂也受到棄絕、輕賤，納粹當局禁止他的作品被演出。德國許多教會也不敢作聲，甚至有基督徒非常同意納粹當局的做法，認為應當從新教文化裡除去一切猶太元素，並覺得這才是宗教改革的傳承。直到戰後，在德語世界裡對孟德爾頌較公允的評價才又慢慢回來。今天，我們都可以毫無芥蒂地唱著《聖保羅》、《以利亞》、《詩篇42篇》、《詩篇55篇》、《詩篇交響曲》，聖經的話語通過孟德爾頌的音樂，溫暖地照亮我們的世代。這是上帝在歷史中的攝理。
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「上帝啊，在祢的恩典當中，賜我們和平吧！因為除了祢以外，無人可為我們奮戰！」馬丁‧路德為他的追隨者翻譯了這首詩，成為禮拜中常用的禱告詩，孟德爾頌將它譜成非常優美的合唱曲，充滿毅力與忍耐的、滴水穿石的宗教改革，依舊在歌聲中前進。
