◎劉炳熹（東部中會新港教會牧師）

路加福音5章1～11節

每個禮拜，牧者宛如例行公事般的站上講台，翻開了聖經，向同樣的會眾傳講信息，隨著他第一聲問候語「平安！」之後，台上與台下的世界開始出現了一道難以跨越的鴻溝，台上講得慷慨激昂，台下卻有著各自不同的反應。有些人彷彿遇上了催眠大師一樣，一個禮拜的勞累在此時得著安息的機會，真不枉守「安息日」的本意；有些人看著週報內夾頁的各樣消息、各樣週刊，這短暫的時間成了他獲取資訊的好時機；更有人開始滑手機，看似在翻聖經，實際上卻是在社群網站中尋得自己的一片天；當然，還是有人認真聽著牧者的分享，期待從上帝的話語裡得著些啟示。一場講道有著千百種不同的反應，對牧者來說，那短短的幾十分鐘都成了巨大的考驗，要如何吸引住眾人的目光，又能夠忠實的傳講信息呢？

• 1.因著捕不到魚而疲憊無力的彼得 

經過了一整晚的勞心勞力，彼得在出發之際辛苦的整理漁網、漁具，為的就是能夠在這趟出航有豐碩的成果，但誰有辦法預料到，這幾個經驗豐富的漁夫，卻在當天栽了一個大跟斗，完全空手而歸。看著其他船隻紛紛興高采烈地帶著自己的漁獲回到岸上，他只能無奈的領著夥伴們返航，回到岸上後，他們各自就去整理自己的裝備，預備下一次的出航，僅剩下彼得一個人，坐在自己的船上，不斷反覆的回想著，到底有哪一個環節出了問題？為什麼平常總是收穫滿滿，今天卻一無所獲，他愈想愈覺得萬分沮喪，卻找不到一點點再出發的動力。

忽然間，從湖的那一邊有吵雜的聲音傳來，那是一大群人，簇擁著一個像老師的人，彼得聽見了這聲音，抬頭望了一下，原來是這段時間裡聲名遠播的耶穌，他知道耶穌趕鬼、醫治病人的消息，所以會有這麼一大群人圍著祂也不令人感到意外，但在他的腦袋裡，卻還是被為什麼捕不到魚的問號充滿著。不知不覺的，他幻想著，如果這一大群人就是他昨晚所捕到的魚，不知道該有多好！就在他沉浸於自己的想像中時，這些聲音從遠而近，慢慢地進逼到他的漁船這邊來，不經意間，耶穌竟上了他的船。

「請你把船稍稍撐開岸邊好嗎？」耶穌請求的聲音，將彼得從幻境中拉回現實，還來不及反應，他就遵照著耶穌的指示這麼做，船離開了岸邊以後，耶穌站在這艘船上，宛如在講台一般，開始對著岸邊的眾人傳講信息，所有的人都聚精會神的聆聽著耶穌的教導，他們何等羨慕彼得，竟能有這般福氣，如此近距離的跟耶穌做第一手的接觸，但他們不知道的是，恐怕彼得從一開始就沒有任何想法要去聆聽耶穌的教導，他只專注在自己的捕魚事業上而已。

傳講完信息以後，耶穌再對彼得發出了第二個請求：「把船開到水深的地方下網打魚。」這話一出，戳中了彼得心裡面的焦慮，內心的情緒全都炸開來了，拜託啊耶穌，我是捕魚的專業，祢是木匠的兒子，好吧！祢最近確實行了些神蹟，甚至所教導的信息影響了非常多人的生命，但連捕魚都可以嗎？我們這群有經驗的漁夫，忙了一整晚都兩手空空了，現在祢居然要我們回到昨晚捕魚的地方，這豈不是太荒謬了嗎？

彼得必須做出抉擇，也必須做出行動，他是要停留在自我的世界裡，繼續仰賴過往的經驗捕魚，還是願意做出自我跨越的行動，選擇聆聽一個他者的聲音，使他能夠帶著新眼光回到水深之處，就算心裡再覺得懷疑，都願意給予耶穌，也給予自己一個新的機會呢？

• 2.陷入悶世代而找不到出路的牧者

周而復始，牧者的服事是艱苦的，從講台上下來之後，無論今天講的信息多麼鼓舞人心，或講得令人沉悶欲睡，馬上就要進入另一個全新的開始。

我們需要處理繁重的教會行政工作，探訪生病、年老的弟兄姊妹，還要參與不同團契的聚會，加上每一年反覆的聖誕節、新春禮拜、復活節、母親節、暑假事工、父親節、感恩節……等，對了，在這個後現代的社會裡，我們還得不斷構思著新的東西，深怕一不小心就趕不上時代。教會苦苦追趕著社會變遷，所傳講的信息、所推動的事工若不能夠有新意，一下子就要被淘汰。曾幾何時，牧者所面臨的壓力竟超越過了眾人的想像，無怪乎，牧者在教會間的流動非常頻繁，許多年輕的牧者因病提早退下禾場，帶給家庭沉重的負擔，也讓教會的聲音愈來愈微小，失去了宣教的動能。

講道，是牧者的呼召，通過傳講上帝的話語，帶動著講道者與聽道者一同參與在行道的旅程；行道，是上帝的工作，按著祂的計畫，藉由聖靈的感動推動著我們一起經歷豐盛的恩典。在探訪會友的過程裡，曾經聽到他們分享著自己家族裡的信仰前輩，因在樹下聽宣教師的講道而信主；也有在教會聽講道後，決心丟棄偶像全家悔改信主的故事，可見，上帝的道是帶有能力，能夠改變人生命的。怎麼到了今天，無論牧者再怎麼盡力去預備講道，上了講台以後，就瀰漫著一股沉悶的氛圍，台上講得愈來愈無力，台下從起初就不抱任何期待，最後沉沉睡去。為什麼同樣都是講道，會有這麼大的差距？難道是上帝的話語過時了嗎？

當然，絕非上帝的話語在悶世代裡失去了力量，我們必須誠實的面對，今日教會的講台出了什麼問題？從一本《凝視死亡》的書籍裡，一位有經驗的外科醫師在經歷至親面對癌症的威脅時，不同醫師與病患及家屬溝通的方式，重新整理出了三種醫病關係：父權式、告知式、詮釋式。

父權式的關係：就是一種我是權威者，我怎麼說你就怎麼做的命令關係。如果把鏡頭拉到講台，是不是有似曾相識的感受呢？特別在今日高舉牧者權威的教會裡，牧者命令式的傳遞信息，要得著上帝的祝福，你們就該怎麼做，有幾個步驟，什麼樣的方法，簡化了神學的深度，會眾漸漸失去了思辨能力。在面對生命的難題時，教會的教導千篇一律的指向你不夠認真追求、不夠委身，背後隱含著懲罰性的訊息，很顯然，這不是真實的福音。然而長老教會傳統式千篇一律的三點式講道，卻又顯得過於八股且了無新意，對幾十年在教會中聽道的弟兄姊妹，缺乏行道的動能，信息愈來愈失去力度，我們確實面臨著不小的掙扎。

告知式的關係：意味著權威者將所有的資訊都陳列在你的前面，由你去挑選什麼才是符合需要的。相對於父權式的信息，告知式的信息擺向了另一種極端，牧者開始更為細膩的把講道經文中的細節交代清楚，加上為數可觀的參考資料，每個禮拜的講台信息宛如大學講堂一樣豐富，聽道者可以汲取著自己所需的資訊。然而我們卻遇到了一個難題，對於知識水平較為整齊的聽道者來說，這是很好的講道信息，可以滿足他們對信仰知識追求的渴望，但會不會讓那些跟不上的族群成為被拋棄的一群呢？

從神學院時代一直到牧會後，常聽見同工們提及講道要生活化一些，否則會友聽不懂有什麼用呢？然而講道生活化在今天卻擺向了心靈雞湯式的勵志小品，收集各樣小故事，甚至以呼口號方式傳達信息，讓會友覺得很有趣味，不易打瞌睡……。我們對講台的要求，竟然已經到了只要讓聽道者不會感覺無聊，就是一位好講員了。信息若無法貼近生命實存的困境，自然無法塑造人的靈命，教會同樣還是帶不出創造性的見證！

詮釋式的關係：這是種共同決定的方式，通過講道者與聽道者成為攜手同行的尋道者，一起與經文對話、發問、得著答案、再問、再往前的過程。牧者選擇這樣的方式講道，是一條漫漫長路，牧者在參與一個文化改造的過程，講道生活化並不意味就要講得淺，相反的，每一場講道都是一場神學對話，是我們的生命與上帝對話的信仰體驗。太多神學院的畢業生擁抱著神學無用論，只追求能夠讓教會人數增長、奉獻增長的方法論，而失去了陪伴牧養群體共同做神學的能力。當然，成為一位高高在上的牧者，享受他人的尊榮，遠比真實的承認自己在面對會友生命困境時的軟弱更具吸引力。

當牧者隨著世界潮流前進時，不知不覺教會就被拋在腦後了，我們的講台信息，不再能夠餵養他人的生命，我們必須正視，若不持續性的自我跨越，帶著更新的能力回到水深之處，我們就無法向受到惡者挾制的世界傳揚福音的信息。（待續）