◎吳信如
到底教會該如何用信仰來面對「軍事武力」與「維護國內外和平」，這兩種手段與目的之間的矛盾衝突，目前正是德國教會最熱烈討論的倫理議題之一。尤其德國曾發動過兩次世界大戰，以及一次人類史上最悲慘的種族大屠殺，因此，「武裝與暴力」在二次戰後便成為德國教會與社會的道德禁忌。但是，隨著日益加重的國際責任，德國也不斷得面對「國際維和部隊」的派兵壓力。阿富汗駐軍問題所引發的爭議，以及國內弱勢者因為相對剝奪感而採取的暴力攻擊事件，迫使教會必須更積極回應國內外的社會對立矛盾：武裝暴力真的可以維護和平嗎？以和平之名所行的恐怖行動與極權壓迫層出不窮，耶穌時代的「羅馬和平」（Pax Romana）就是一例，教會如何用耶穌的精神來回應這個世代的和平需求呢？
武力，絕不是耶穌的精神。但是，所謂的「非暴力」，又該如何具體落實呢？「全民防衛」就是最好的詮釋與實踐。施奈德進一步以阿富汗駐軍為例：「我們應該協助當地建立人民的社會防衛力量，並提升民間參與的重要性，降低軍事行動的比例。」人民是意識到與直接面對社會危機或潛伏暴力的第一線，從全民危機意識的啟蒙到建立衝突與危機處理的民間合作平台，都是維護和平與民主最有效的「非暴力武器」。耶穌的和平運動，就是全民防衛機制的最佳原型。德國福音教會與天主教會，結合相關專家學者在1973年所成立的「教會與發展協議會」（GKKE）就是一個基於普世觀念，共同關心社會安全與發展的民間和平組織，近年來更在全民危機防衛議題上，扮演重要角色。
林哲夫教授畢生所推動的理想：「非武裝國防」或所謂的「全民國防」，與德國教會強調的「全民危機防衛機制」，都是對抗強大武裝敵人或社會內部衝突危機的關鍵策略。雖然，是否應該用武力干預他國極權高壓統治來維護基本人權，這在國際和平政策中依然是個爭論，但是，從基督教和平倫理的觀點來看，除了口號式地喊著「非暴力」精神，現在應該更積極地建構「全民危機防衛」或「非武裝國防」的策略與行動平台，這樣教會才能成為發揮其社會影響力，用符合基督教倫理的實際行動與策略，帶領台灣社會面對內外的危機與威脅。
（作者為南與北文化出版社總編輯）
 
