◎林瑞隆
2017年9月24日是我在台北東門教會最後一次講道。三年前受邀回來這裡牧會，轉眼就過去了。三年很短，能做的事也有限，只能挑重點做，是否完美就不用詳細追究了，但希望沒有對不起上帝的地方。
有人說：「人生如戲，戲如人生。」我只知道生活、工作都是實在的，不像演戲。戲劇雖然部分反映了人生，有些卻非人生實況。但若一定要用演戲來描繪人生也未嘗不可，只是必須知道這齣戲只能演一場，沒有第二場，人生或生命之戲沒有重新上演的機會；而且觀眾是特殊的，戲是「給世界、天使和眾人觀看。」（哥林多前書4章9節）
燈光與戲台
這世界有些人例如歌星、明星，需要光鮮亮麗的燈光或戲台，以觀眾的喝采和掌聲肯定自己生命的價值；有些人例如名嘴、無恥的政客、或造謠者需要藉著謾罵、攻擊或詛咒別人來肯定自己生命的價值；有些人則例如政治人物、富豪搶權位、財富來襯托自己的價值，好像自己本身是沒有價值的。但也有人體悟到生命本身就是一種價值，是上帝所賜，盡本分默默做該做的事，不求聞達顯赫，只是像點燃的蠟燭一般慢慢地把生命燒盡為止。
其實，傳道人是沒有戲台的，許多傳道人不習慣戲台生活，常常是被上帝推上個人並不喜歡的戲台。即使演技生疏、拙劣、粗糙，一旦站上戲台，就要硬著頭皮演出。有趣的是，台上的人通常是流動的，只有台下的人才可能擁有戲台下的一席之地。俗語說：「戲棚下，站久的人的」，卻沒有人說：「戲台上，演久的人的」。戲台通常是老闆的，台上表演的人不論時間長短，總是流動的。正如保羅描述自己的生命歷程好像演一台戲，演給世界、天使和眾人看，他的傳道生涯一直都是四處流動的，沒有一座戲台是他擁有的。
台上的演戲者
若有所謂「一齣戲」，保羅認為別人應該把他和他的同工看作是「基督的執事……上帝的奧祕的管家」，這是他們被分配扮演的角色。「執事」是做事或做工的人，是受差遣的人，必須聽命，且向基督、上帝負責。他們不是自己的主人，只是「管家」而已，「所求於管家的，是要他忠心。」在人生戲台上，有人一生扮演管家，傳道人就是其一。他們的主人不以形體出現，所以沒有人見過主人。其他人想知道主人如何，可能必須透過管家的表現。管家總是揹著替主人作見證的十字架，而被指定扮演管家的人最重要是忠心於受託付的事務，只有忠心，沒有其他。
除了管家身分外，保羅也深深體會自己在上帝國裡的地位渺小。他說：其實「上帝把我們作使徒的明顯地列在末後，好像定死罪的囚犯，因為我們成了一台戲，給世界、天使和眾人觀看。」「末後」指最微小的，無足輕重的，即使表面上在人的眼中「使徒」好像是受尊重的。但保羅並非抱怨自己身分低下，只是知道自己沒有什麼可以誇口的：「我們為基督的緣故成為愚拙的；你們在基督裡倒是聰明的。我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。」這或許也是「成為別人祝福」的一種註解。
台上的演戲者只能被台下的看戲人評斷，沒有自我標榜、吹噓和宣揚自己的機會，這可能是演戲者最需要勇氣面對與認分的所在。演戲者要為自己的演出負責，看戲人即使不了解戲的內容、意義和編排，卻可以像審判官那樣指指點點、評斷，但這也是無可奈何的事。面對看戲人的評斷，保羅說：「我被你們評斷，或被別人評斷，我都以為是極小的事；連我自己也不評斷自己。」有些人很在意別人的評斷，並因此也照著別人的評斷來評斷自己，所以工作、生活變得很辛苦。保羅對別人的評斷不以為意，也不評斷自己，這是一種智慧對待自己的方法，也是生命可以輕鬆之道。
不過，這不是說演戲者不能被評斷；只是，能夠評斷演戲者的是上帝，而不是他人。演戲者因人性的軟弱難免犯錯，在上帝眼中也是應該自我省察的罪人，還是和眾人一樣必須受審判，所以無法替自己辯白：「雖然我不覺得自己有錯，卻也不能因此判為無罪；審斷我的是主。」從上帝用人的歷史看，被呼召成為僕人或管家的幾乎都是「愚拙的」，常招來嚴厲的評斷。難怪保羅發出沉痛的感嘆：「直到如今，人還把我們看作世上的汙穢，萬物中的渣滓。」
受差遣的僕人
然則，保羅確實也無法避免被評斷的困擾，這困擾是把他拿來和亞波羅比較。亞波羅是初代教會一位口才很好且帶有領袖氣質的傳道人，而保羅卻被看作是「軟弱無能，言語粗俗」。兩相比較，保羅顯然易受攻擊。但保羅清楚自己與眾不同的地方：身上所有的都從上帝那裡領受而來：「使你與人不同的是誰呢？你所有的有哪一個不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」他質問哥林多教會信徒，也自我反省。
初代教會的基督徒絕大多數是第一代信徒，外邦教會的情形更是如此。他們雖然追求基督信仰，難免還保留俗世的價值觀和習性：以自我為中心、為自己爭利、看人重視外表、對所聽的「道」一知半解，卻喜歡按著自己的了解教訓別人。其實，這一切並非古代教會特有的現象，現代教會仍然可以發現。面對這樣的情況，保羅心生感嘆，語帶責難地說：「你們已經飽足了！已經豐富了！用不著我們，自己就作王了！我願意你們果真作王，讓我們也可以與你們一同作王！」保羅的感嘆和責難意味著傳道人還是排在信徒的後面，信徒若獲得榮耀，傳道人才能分享一點榮耀，如果因為行為偏差而使信仰、基督受羞辱，最大負責人便是傳道人。所以，傳道人的心靈其實是辛苦的。
上帝的管家只能是受差遣的「僕人」，這是大多數歷代傳道人對自己的認定。不過隨著時代變遷，「僕人」的觀念可能會越來越薄弱。今日有些教會主張隨著時代潮流走，否則將萎縮、被淘汰。因此也有不少年輕傳道者喜歡被看作「專業人士」，而不是上帝的「僕人」。專業人士需要知識和技術，並以之為重，僕人則需要忠心和誠心。有些年輕牧者問我牧會有何「術」或「方法」，我的標準答案是「沒有」，唯「用心」而已！保羅知道對上帝交託的事工要「忠心」、「誠心」，對人需要「關心」、「愛心」，以及「同理心」，對事則需要「細心」、「專心」等。若是無「心」而只剩下「術」，這是對牧會這一種使命最嚴重的錯誤認知。
演什麼要像什麼
傳道人是受召的，應以基督、上帝的心為心，而非以自我為中心，但這也是最困難的事。許多前輩牧者身上擁有古典意義的「使命感」，這是我深知應該學習的榜樣。使命感是對上帝所交託之任務的「責任感」，是無可推託的。耶穌是一位有著十分強烈使命感、專心宣揚上帝國福音的傳道者，是「赴湯蹈火、在所不惜」者的典範，一般傳道人難以跟得上，但至少「責任感」應該可以學習。
以前在聖經學院教書時，我常常提醒學生「傳道人」不是職業，因為沒有前途。「傳道」是一項使命或責任，可能很少有人主動表達有意願承擔。所以多半是上帝自己呼召、自己揀選。有趣的是，舊約時代的先知受召時，幾乎都在第一時間向上帝說「No！」可是上帝偏偏召喚這些人擔負困難的使命，為什麼？我想只有一個理由，就是要彰顯上帝的權能和榮耀。其實，這也是上帝揀選祂的僕人的原則。自知無能者才知道自己的有限，也才能順服上帝的帶領。而順服的意義便是生命以基督、上帝為中心。
以基督、上帝為中心的人生，就是讓觀眾看你是否在生活中演出上帝的道理，以及是否演出上帝、基督對世人的愛。你不是演自己，而是將上帝的特質演出來。換言之，上帝、基督之僕人的表演就是「見證」，特別是生命的見證。其實，舞台上的演員都必須揣摩如何將扮演的角色演出來。他不能只演自己，而必須演出角色的真相，演什麼就要像什麼！僕人唯有「無我」，才能忠實地演出主人期待的角色，上帝的僕人唯有以上帝、基督為中心，才能演出上帝的道和愛來。
保羅的人生，未受召前是聰明、有企圖心和前途明亮的，但與基督會遇後，他成了以基督為中心的人，順服在上帝的權柄下。因此不僅自覺沒什麼，甚至常常覺得欠了別人「福音的債」（羅馬書1章14節）。他不畏懼受苦，勇敢面對各種危險而四處奔波傳福音，不是因為別人提醒，而是體悟上帝的選召而來。保羅的體悟可以成為每位平信徒的學習榜樣。在各行各業中都是某一類型的宣教師或傳道人，透過生活、工作、生命態度向世人做基督門徒的見證。所以，其實我們都在演一台戲，給世界、天使和眾人觀看，甚至給自己看。
「演給自己看」就是自我反省。每一位演員在上台演戲前，總是有很多準備工作，例如熟習劇本、揣摩角色、對著鏡子試演一番等。他必須對自己所演的角色認真、負責，「用心」演好自己擔任的角色。上帝僕人的角色便是忠實、順服地宣揚上帝在基督裡的拯救恩典，且以實際行動展現基督的愛，藉著服事人而實踐服事上帝的信仰。這，也就是管家僕人的見證。
