【時事論壇】槍襲背後的人性

美國槍襲案時有所聞,一如火警、颶風,學生都必須受完整的槍襲演習,確保自身安全;擁槍自由和槍枝禁令的論戰已是陳年議題,久久未果。2月14日佛羅里達州再次發生校園槍襲案,總統川普表示,若是有會用槍的老師配槍,將能有效遏阻遺憾再度發生,此言論又掀起議題討論與關注。

川普反映了美國多數擁槍派的立場,認為國人有持槍自保的自由,自我的武力是與他者抗衡的底線。這些意念在美國的歷史脈絡中被形塑,新移民逃離歐洲到美洲開疆闢土時,為抵禦內外威脅,必須自發組成具威嚇力的保安隊,後來逐漸進化成民兵。

進化的武力和虔誠的信仰,這種鄉勇式私刑正義讓美國打贏獨立戰爭,更幫助他們從東岸13州一路往西拓殖,當時的美國人相信對抗歐洲集權、擴展疆土,是上帝賦予白人新教徒的榮耀使命。

槍枝是毀滅性工具,除了被動的防禦,更被主動使用來實踐正義、消除威脅。然而,如何定義威脅與正義?什麼樣的正義需要訴諸毀滅與暴力?

美國西進時把印地安人視為阻礙領地擴張的異教徒,槍砲武力結合政府力量,迫遷原住民,取得更多領地;納粹頒布猶太人持槍禁令不久後,即開始進行種族屠殺;台灣白色恐怖時期以清除共匪威脅為由,恣意槍殺可能危害政權的知識分子……。回顧血跡斑斑的歷史,這些傷害都出於正義的訴求,甚至帶著宗教信仰,難道人類文明的推展僅精良了武力、增強傷人能力,對人性的約束力卻沒有提升?

攻擊事件後,輿論時常將恐怖攻擊的罪行訴諸特殊的他者,例如精神官能症、反社會人格等。然而,我們每個人都具有毀滅傾向,會以不同形式的暴力,無論是武力、語言、權力或資源來傷害人、傷害萬物。這種毀滅力也出現在創世記中,即使神有能力為公義審判萬物,但祂在洪水後仍主動與人類建立新關係,並以虹為紀念,以此約束自己的能力。

回應傷害的方式,不是讓自己同樣擁有傷人的能力。從舊約時代神約束自己,到新約時代耶穌以自我犧牲回應世界集體的傷害與罪性,神的愛幫助我們對抗毀滅的人性。在台灣,槍械的議題看似遙遠,卻帶我們反思武器背後的人性,當我們意識到自己罪性中的暴力,就有機會行動,辨識手中的武器,時時警醒約束自己,與上帝、人、萬物建立新的關係,並且努力建立一個不再有恐懼的上帝國。

我有話要說