主講／賴信道（台南神學院教授）、與談／葉浩（政治大學政治系副教授）、整理／廖斌洲（台灣大學政治學博士候選人）
編按：神學禮拜日@台北3月11日於濟南教會主辦「何謂公共神學」座談會，邀請台南神學院教授賴信道（Prof. Dr. Stephen Lakkis）進行主題演講，以及政治大學政治系副教授葉浩與談。此文為座談會內容整理，分上下兩期刊登。
主講：賴信道 博士（Prof. Dr. Stephen Lakkis，台南神學院教授）
從人類的歷史發展開始，我們的信仰就和這個世界有關係，因為上帝是世界的創造者。因此，我們的信仰不僅幫助我們了解上帝，也幫助我們了解我們所處的社會和文化，以及我們自己。基於這個理由，基督徒不僅要用信仰去了解這個社會，更要用信仰去影響我們的社會、文化和生活。
然而，近代的啟蒙運動卻為人類歷史帶來了極大的影響：科學的發展大幅地擴展了「科學上可知的事物」（the scientifically known），同時大幅地縮減了「科學上不可知的事物」（the scientifically unknown）。這種現象使許多人以為自己可以了解這世界的創造，不再需要信仰，甚至可以取代上帝的角色。
正是這種啟蒙運動所帶來的樂觀主義氣氛，為基督徒帶來了焦慮。基督徒們擔心若科學不斷發展下去，科學家將在未來取代上帝的工作，使人們再也不需要神，這世界再也沒有上帝存在的空間。簡言之，在科學發展達到高峰的未來，在這世界將沒有透過科學不能知道的事物。
提倡屬於個人內在經驗的士來馬赫神學
德國神學家士來馬赫（Friedrich Schleiermacher，1768～1834年）為了解決有信仰者對於啟蒙運動以來這種科學主義的焦慮，嘗試提出方法來解決啟蒙運動後，上帝逐漸被科學取代的困境。
他的著作《論宗教：對鄙視宗教的知識分子的演說》（On Religion: Speeches to Its Cultured Despisers）的主旨是：捍衛宗教，把焦點從客觀真理轉移到經驗（主觀真理）。士來馬赫透過把信仰的領域，從逐漸被科學所占據的外在「客觀真理」上，轉移到人類內在「經驗」或「主觀真理」上。
士來馬赫透過讓宗教超越理性和科學批判，讓神學的根基座落在主觀的經驗和感覺上，使神學進入了「安全的港灣」。在士來馬赫神學的認識論裡面，沒有人可以攻擊我們的信仰，因為信仰是屬於個人內在感覺的事情。我們可以允許別人批評我們的上帝，但是卻不會允許別人批評我們的信仰。舉例而言，當有人批評你不愛你太太時，這個批評是無效的，因為個人的主觀感受是他人無法批評的。對士來馬赫來說，即使信仰逐漸被其他領域取代了，但它仍然存在於人們的心裡。士來馬赫的神學工作，就是試圖捍衛在科學主義盛行下，信仰能在人類知識體系中存留的最後堡壘。
這個神學方法論為近代人──尤其是有宗教信仰的人，帶來了巨大影響，因為它區分了「神」和「外在世界」。如果我們曾聽人說：「宗教不是信仰，而是個人事務，跟外在世界沒有關係。」這種觀念就是受到士來馬赫的神學方法論影響。
人們會喜歡這種方法通常基於兩個原因：首先，基督徒會喜歡，是因為這種方法既可以捍衛上帝，又可以捍衛基督徒的信仰。如果信仰只和我們的感覺有關係，就不需要去證明它是對的，並且可以拒絕別人的批評。
其次，非基督徒會喜歡這種方法，是因為如果他們認為信仰基督教的人都是很愚蠢的，那麼他們便沒有必要傾聽基督徒說話。信仰是屬於「私人的」，跟他人和外在世界沒有任何關係。
但士來馬赫神學的認識論也有其盲點，最大的問題就是：人們信仰的神變得和這個世界毫無關係。外在世界會自己發展，上帝對世界是完全沒有介入的。
我們之所以談士來馬赫的神學觀，是因為現在有許多基督徒抱持的信仰觀念都是帶有士來馬赫色彩的。對這些人而言，好的基督徒意味著，擁有好的個人信仰狀態，不用去管外在世界和公共事務。對他們而言，沒有所謂的「公共神學」。
強調落實與改變今時今刻的上帝國
然而，之所以要談「公共神學」，正是因為基督徒是耶穌的門徒，門徒的工作就是要去外面傳福音，並且改變世界。耶穌給門徒的工作是，不只要愛自己，更要愛上帝及這個社會裡面的所有人；改變這個世界，讓它變得更好、更有公義。
「上帝國就在此時此地」是思考「公共神學」的起點。「上帝國」是什麼？很多人會認為上帝國就是「天堂」。其實，會有這樣的解讀主要是因為受到馬太福音的影響；馬太福音中使用許多「天國」的概念，這是因為當時寫作的對象有猶太教的背景，猶太教徒不喜歡用「上帝」，而喜歡用「神」。至於在其他福音書當中，我們則可以清楚看到「上帝國」的概念。
然而，將「上帝國」等同於「天堂」的看法並不正確，因為若是這個等式成立，我們生活的世界就會和天堂完全分割開來。如果我們細看耶穌的教導，就會發現對耶穌而言，上帝國其實就在這裡，它就在世界當中。主禱文中「願祢的國降臨」，這句話的意思不是指上帝國降臨在天堂，精確地說，「願祢的國降臨」在希臘文裡面的意思是「上帝國統治上帝的人」。
如果上帝是我們的王，我們就得聽從祂要我們做的事情。舉例來說，如果兩個人吵架，其中一人傷害了另一人，那麼這個傷害人的人就是讓邪惡或罪惡統治了他；相反地，如果我們看到有人去幫助有需要的人，那麼在這個人身上，我們就看到了上帝的公義和愛。對耶穌來說，當人把愛或公義實踐在生活時，我們就是在實踐上帝國。
相較於上帝國就在此世的觀念，有些人認為上帝國在天堂裡，上帝國和此世或現在的生活沒有什麼關係，要到死後才會看到它。然而，這並不是耶穌的意思。對耶穌來說，上帝國是現在就臨到的，而實現上帝國，有賴於人們積極去改變世界、去愛人，好讓這個世界變得更好。
從這裡，我們也得出兩種面對「邪惡」（evil）的信仰觀念，一種是去拒絕並放棄這個邪惡的世界，另一種是試圖去改變這個邪惡的世界，讓它變得更好，實現上帝國。而後者，正是公共神學所要採取的態度。
公共神學並不認為這個世界不存在邪惡，相反地，它強調，正因為我們知道這個世界充滿了邪惡，所以我們有責任去改變它。公共神學認為，現在的一切景況並非世界的結束，我們都「在路上」（on the way），在這過程中，上帝會帶領我們邁向更美好的目標。
莫特曼強調帶來盼望的基督教信仰
（一）兩種耶穌形象與「在路上」的人類
德國神學家莫特曼（Jürgen Moltmann，1926～）對當代公共神學帶來很大啟發。他曾寫道：「要認識上帝、創造、歷史、自己，我們必須看那被釘十字架且復活的耶穌。」意思是，我們不只要看「被釘十字架的耶穌」，也要看「復活的耶穌」。他透過辯證法來建立神學觀。首先指出：「在十字架上我們看到：人的死、上帝創造的死、上帝自己的死；我們看到『被上帝所棄絕』的世界。」就此而言，世界是一個充滿邪惡、沒有盼望的世界，耶穌被釘在十字架上，就是邪惡世界的極致象徵。然而，莫特曼卻認為世界並非僅是如此。
其次，莫特曼認為基督教信仰同時帶給人復活的盼望。「但是在復活我們看到：新生命的應許、再創造；我們看到上帝的臨在和上帝勝過罪惡。」在受苦的耶穌所凸顯的邪惡世界之外，耶穌的復活則為人類的救贖帶來了盼望。上帝應許人類，祂將會改變人類與世界。
第三，在描繪了現在不完美世界以及未來的美好盼望之後，莫特曼強調：「所有一切都同時是墮落和受苦的，但也正向所應許的完全邁進。」意即，我們都在通往上帝所應許更美好未來的路上。
對莫特曼而言，上帝的應許不僅是針對個人、針對社會，還是針對一切的創造。對個人而言，上帝應許了復活的生命；對社會而言，上帝應許了上帝國；對一切的創造而言，上帝則應許了新天新地的到來。
（二）「應許」的力量
莫特曼的盼望神學為公共神學建立了一種尋求改變的驅動力；由於我們用上帝應許的完成來衡量一切，因此，我們必然會不滿當前的狀況。正是基於這種不滿，我們會迫使自己向上帝的應許邁進，而想要改變這個世界。
莫特曼認為「應許」所牽涉到的，是我們期待它會成就而向前看的期待。應許的信仰觀強調：我們知道「現在」的世界不完美，但這種不完美是一種「尚未」成就的狀態。應許並不是兩個實體，而是一個：「應許」和「成就的應許」（fulfilled promise）。整個世界作為應許，它會指向未來的成就。 （待續）
