造就

疼惜國家台灣,遍傳基督福音

◎張德謙(長老教會總會總幹事) &nbsp「疼惜國家台灣、遍傳基督福音」是台灣基督長老教會2012~2013年的宣教主題。自2006年以來,我們從家庭、教會、社會、國家,直到2014~2015年的普世宣教主題,無不朝向「認同、委身、成長」的10年宣教總目標。「疼惜國家台灣」引領我們思考與反省:在奔跑「一領一‧新倍加」宣教的路徑上,宣教的態度是否建立在愛上帝、愛人?是基於認同我是基督徒、台灣人,我委身基督、委身台灣,我願意在宣教行動中成長,進而遍傳基督福音。 台灣是蒙上帝揀選的族群&nbsp 我衷心所愛的台灣啊!我把有生之年全獻給妳 我的生趣在於此 我衷心難分難捨的台灣啊!我把有生之年全獻給妳 我望穿雲霧、看見群山 我從雲中的隙口俯視大地, 遠眺波濤大海、遠眺彼方──我好喜歡在此遠眺! 誠願在我奉獻生涯終了時 在那大浪拍岸的聲響中 在那竹林搖曳的陰影下 找到我的歸宿&hellip&hellip &nbsp 這是馬偕博士對台灣認同與疼惜,說這是他的歸宿。在台灣的歷史中,有許多外國的宣教師用他們的青春、生命來疼惜台灣。 147年前荒蕪迷信的台灣,因著上帝的憐憫與慈愛,呼召馬雅各醫生、馬偕博士以及眾多宣教師來台;他們跨越舒適生活的邊界,順從聖靈的風來到台灣,並宣稱「台灣是我的國家」來表明認同委身台灣。這堅定的態度與決心,為的就是要遍傳福音;從醫療、教育、社會服務等等,讓台灣人看得到、摸得到又真又活的上帝,並且經驗到洋人基督徒對台灣人的愛;也因此漸漸擺脫洋人是帶著洋槍大炮來侵略台灣的戒慎恐懼。福音因著愛進入台灣人的生命,更激勵了本土傳道人疼惜台灣的心,紛紛鼓勵教會與信徒承擔起「自養、自治、自傳」的宣教責任。於是,在台灣基督長老教會宣教100週年時所發起的「倍加運動」(1955~1965),再次見證台灣是蒙上帝揀選的族群;短短10年,信徒從5萬9471人增長到17萬9916人(平地加原住民信徒)。上帝是信實的上帝,祂的靈大大的運行在台灣人民心中,帶來心靈平安與生命的盼望。 蒙揀選是為了使萬民做主門徒 「揀選」是上主給以色列的恩典,祂救贖他們脫離埃及為奴的身分,並非因為他們人數眾多,乃是因為主的愛,守祂向以色列人所起的約「向愛祂、守祂誡命的人守約,施慈愛,直到千代。」(申命記7章9節)同樣的,上帝也愛台灣人,這「愛」是上帝超越時空、不斷在歷史中向祂揀選子民的自我揭露與印記;祂救台灣脫離外族統治,恢復台灣主權與人民尊嚴,我們當繼續與上帝同行,為邁向新而獨立的國家努力。同時也要持守上帝的誡命,舊約有613條誡命律例,到了新約時代耶穌將其總歸為愛上帝、愛人,只要我們守這兩條誡命,相信守約施慈愛的上帝必讓台灣因你得福。 教會可以不做很多事工,唯獨不可不傳福音。但「如果我們不能漠視當今教會的危機,恐怕也不容我們敷衍應付,唯一可行的就是誠懇面對,絕不屈服。」宣教學大師David J. Bosch在《更新變化的宣教》中指出「正視教會危機」的重要。台灣基督長老教會繼「倍加運動」之後,40多年來領人信主的步伐緩慢,不冷不熱是我們應正視的教會危機;面對即將來臨的宣教150週年,我們需要一個新的看見來打破僵局,付出決心、勇氣與創造力。2010年啟動「一領一‧新倍加」宣教運動,「以大誡命完成大使命」成為領人歸主的行動總綱與宣教態度,激勵信徒恢復與上帝和好的關係,進而走出教會進入人群,傳愛、悔改以及和好的福音。以「愛」為核心,必使宣教的「質」大大成長,自然帶動「量」的增長,邁向「使萬民作主門徒」之大使命。 從整全宣教來疼惜國家台灣 「疼惜」是台灣人特有的情感用語,流露深層又真實的愛。除有不捨之意,更是打從心底的疼愛,以「生命共同體」的態度來認同土地上所有人民;台灣是我們生命的一部分,我們不捨仍有數以千計的人找不到生命出口,因失業、卡債、高房價、政經衝突、家庭危機、無價值感&hellip&hellip等,造成生命不可承受的重。孤獨中,人的心在角落顫抖;黑暗中,靈魂在憂傷吶喊。我們看到了,但身為「光明之子」的我們如何進入人群發光? 近年來我們與普世各教會同步推動整全的宣教,以疼惜、認同台灣所有住民為出發點,積極「培育上帝兒女」(Nurturing the People of God)去「宣揚福音」(Proclaiming),呼召信徒進入社群中「愛心服事」(Loving Service),特別是窮人與被輕視的人。也在許多社會不公義的事上發聲與行動,從「社會改造」(Social Transformation)的層面來見證上帝的公義與慈愛。更在許多環境保護的議題上彰顯我們是上帝的好管家,與人民站在一起「關懷受造界」(Caring for Creation);我們反對財團開發杉原灣、反對在彰化興建國光石化、反對台26線的開發、反對將核廢料放置於阿塱壹古道的南田/旭海;並且全力主張非核家園來維護上帝創造的美麗寶島之整全。而多元文化是上帝賜給台灣的特有禮物,每主日全台有18種語言在敬拜上帝,我們竭力透過「福音與文化」(Good News in Culture)用創造力傳揚耶穌的愛與盼望。這6個面向的整全宣教模式除了與台灣的社會脈動一同心跳,更能培育出第一個「一」進入社群去帶領另一個「一」(一領一)到耶穌面前的能力與機會;我們只要相信並且與聖靈同行,聖靈會感動人口稱「耶穌是主」(哥林多前書12章3節)。 務要傳道使基督福音遍傳&nbsp 台灣因著許多雲彩般見證人的佳美腳蹤,至今建立1220間長老教會,24萬多的信徒。信仰前輩秉持「務要傳道,無論得時不得時,總要專心;並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人、警戒人、勸勉人。」(提摩太後書4章2節)活出了基督徒傳福音的生命態度:迫切、準備、忍耐以及全備關懷。福音是關乎生死的問題,信耶穌使人脫離罪的死亡與轄制而得永生,所以無論環境如何,總要迫切、專一不懈的傳福音。讓我們學習胡文池牧師勇敢跨越熟悉的平地牧會邊界,每天翻山越嶺步行7、8個小時,每天迫切為Bunun祈禱,只為將福音傳進布農部落。他隨時預備好上帝的話,用百般的智慧全方位的從生活中關懷導正,糾正他們的人生觀與價值信念,生命得以在耶穌基督裡悔改更新。 有個製作鉛筆的師傅,對一枝作好的鉛筆說:「在把你送進世界前,有5件事要記住,這會使你成為世上最好的鉛筆!第一,你可以做很多偉大的事,可是先決條件是:你要讓自己被握在某個人的手裡。第二,在削鉛筆時,你常常要經歷許多痛苦。第三,你發現寫錯或畫錯時,可以隨時修正錯誤。第四,你最重要的部分是裡面的筆心。第五,不管在任何材質、任何情況下,你都要畫出你的痕跡。」若以鉛筆來比喻傳福音,則讓我們知道:上帝掌管著我們傳福音的果效,我們只要與上帝同行,竭力去傳。過程或許艱辛,但我們要學會忍耐,即使偶有失錯,也能得耶穌的寶血潔淨遮蓋;重要的是保守我們的心思意念,勝過保守一切;且無論環境如何,都要勇敢承擔傳福音的責任。台灣基督長老教會已效法保羅為主立下標竿,2015年全體信徒要增長到30萬人、設立150間教會、差派國外宣教師15名。盼望我們掌握這世代的宣教契機,「將身體獻上、當作活祭」(羅馬書12章1節),興起為主發光,一人領一人信主,聖靈必引領我們向著所立定的標竿直跑,台灣人必再次經驗上帝的愛,使基督的福音遍傳。 &nbsp

「焚而不燬」:談南神處境化神學教育

◎王崇堯(台南神學院院長) 台南神學院的歷史可說是台灣教會史縮影,1865年英國宣教師馬雅各醫生首開台南醫療傳道,7年間台灣教會已發展至14間之多,東到高雄木柵、南至屏東東港,北達南投埔里,信徒數也將近千人。為了堅固早期信徒所信福音道理,及培養本地傳教人才,英國宣教師巴克禮牧師在1876年於台南創立台南神學校,首稱「大學」。當時入學學生10名,是台灣最早的西式高等教育,也是新教在台灣開辦的第一所大學,可說是台灣第一所大學。 以所在地台南為學校名稱,反映著早期宣教師及本地信徒對本土的熱愛;一個學校的風格及精神也可從其校名探知一、二。台南神學院的教育理念是由小看大,由情境思考普世。其實,這也是神學教育的二大導向:一是釘根本土;另一是向普世開放。 4度停辦復校,立學院風格&nbsp 1876年至1895年日人據台之間,學院曾停辦4次。1881年因4位學生深夜擅離校舍外出看戲導致退學,因而關閉1年;1次純屬教師不夠而停辦;另外2次與台灣近代殖民史有關:分別是1884年清法戰爭,法國軍艦封鎖台灣,為了學生安全停學,隔年2月才復學。以及1895年清日戰爭,學校不得不於3月停課,於次年2月局勢穩定後才復學。 可見,台南神學院的歷史,不只重視學生品格教育(退學制度),也在乎學校教育品質(缺乏師資寧可停辦)。 1896年神學校復校時,學生人數13名。復校1年後,1897年2月的《府城教會報》(今《台灣教會公報》)對神學院學生的學習情形有如下評語:神學院學生每個人都很認真讀書,品格良善,每禮拜學校會舉行一次考試,成績優良的,名字將刊登在教會報,予以鼓勵。另外,每禮拜六學生必須打掃校園環境,或出外參與佈道工作。 1918年,巴克禮牧師在《府城教會報》寫了一篇〈欠工〉文章,強調南部教會已有100多處信徒每主日聚會禮拜,但牧師與傳道人卻只有72位。巴牧師說台灣教會仍有28處聚會之處沒有傳道、牧師,進而呼籲信徒關心神學教育,鼓勵信徒接受呼召挑戰,加入傳福音行列。 由此可知,早期台南神學院的教育方針及學院風格是鼓勵學生認真讀書,重視品格教育、培育傳道與服務精神。這與加爾文所創辦的日內瓦學院一樣,學生品格高尚、認真讀書、熱心助人及滿有宣教熱誠。我衷心期盼南神師生具有這種風格,且能發揚此種認真讀書兼具奉獻服務與傳道熱誠的精神。 寧為玉碎,不可瓦全 1931年918事變後,日本加緊殖民地皇民化運動。台北第一師範學校的國府種武質問巴克禮牧師有關日語教育在台成果,巴克禮牧師雖說:「現今的報紙與商店招牌都使用國語(即日語)」,但仍相信「自己雖不得不承認國語教育實績,但從以前開始便堅決主張以羅馬字(即白話字)表示台灣語教育最有效果想法,決不放棄。」這也是現今南神重要精神象微,所有學生皆需學習「白話字」及母語來認知被殖民、霸凌的自己文化,且堅持以台語文上課。 1940年台南州教育課要求台南神學校比照台北神學校,由日籍宮內彰牧師接任院長。台南教士會於6月11日忍痛決定停辦,如黃武東牧師回憶所說是在「寧為玉碎,不可瓦全」的心情下閉校,學生不得不轉往台北神學校寄讀。這種「寧為玉碎,不可瓦全」的抗拒精神,爾後就成了台南神學院的精神象徵,也表現在後來台灣於國民黨高壓統治時,這個學院畢業的學生是如何帶領台灣教會抗拒強暴政權。 戰後,台南神學院在國民黨政權佔據台灣後,面對一個比日本人更威權的新統治集團。於是台灣教會從1947年起,與台灣人民共同承擔228的苦難及日後白色恐怖。也在這種困境中,台南神學院於1948年3月16日舉行復校禮拜,見證著台灣教會雖處於新的統治者的壓迫下,仍然心存盼望,藉著神學教育,培養教會領袖來面對新的困局。 處境化神學 1949年8月,第一位台灣人牧師黃彰輝繼任院長,在他苦心經營及普世教協神學教育基金會的援助下,台南神學院發展為頗具規模的學院。另外,他提倡「處境化」(contextualization)的神學教育及神學思考,為南神教育指出一個重要導向,由此建構一個以台灣為主體性的神學教育內涵,不只是向著普世學習,也釘根本土。 黃彰輝牧師認為處境化的意義有二:一是以「上帝的宣教」之眼光來思考我們所處的處境,這是處境化前的一種良知化(conscientization)過程,避免處境化落入綜合主義或成為只是宗教哲學的危險。神學教育不能只是知識的學習,它同時也延續著基督徒在不同歷史時空處境中,所告白的同一信仰見證。這樣的信仰告白又必須回到本土處境來實踐,這就是處境化的第二層涵意。這種檢驗處境的良知化過程,只能經由基督徒實際投入所處情境,才能去回應處境,檢驗處境。因此,神學教育是種辯證過程,是信仰與處境並行思考與行動的教育。 1970年後,台南神學院所培育出來的學生,繼續以認同鄉土的精神為台灣前途及人權奮鬥不懈。一方面,我們的校友領導台灣教會於1971年發表〈國是聲明〉,在台灣被迫退出聯合國時,強烈要求內政革新及國會全面改選。於1977年,美國總統卡特將與中共達成正常化關係協議時,在此台灣存亡關頭下,發表〈人權宣言〉,說出台灣人的心聲,期盼一個獨立自主的台灣。 另一方面,台南神學院的神學教育也落實處境化神學思考,在台灣這塊土地展開「鄉土神學」「出頭天神學」建構。鄉土神學談的是台灣的出埃及運動,從如同埃及的中國強權及霸權文化壓迫下解放出來,建構一個可相互祝福的台灣迦南美地。 南神教育展望 南神過往的先人成就及事蹟,若無法內化為南神精神象徵,且在現今種種困難處境之挑戰中活絡過來,使傳統能夠傳承的話,我們所誇口的傳統只會讓我們更愧對先人。 南神歷史既然是台灣教會史縮影,理應籌設「台灣教會史料暨本土神學中心」,一方面深化本土神學,另一方面也可作為主日學校實用教材,鼓舞信徒及子女更加了解台灣教會歷史傳承。南神也可籌設「教會與社會議題研究中心」,承繼南神人過往處境實踐精神,對現今社會議題深入研討,為台灣教會提供對策,因應未來挑戰。 適逢南神紀念主日,寄望台灣教會的神學教育能根植於對上帝及土地的使命感,然而,對信仰與處境的使命感,要經由神學教育的過程來深化,使神學教育顯示出深度。若沒有經由深度社會分析的神學回應,神學可能用來服務統治階級及追求個人的名望。 南神擁有傳承已久的台語文教育、努力過的處境化神學思考及神學教育、聖經處境化的講道風格傳承,並融合普世與處境的教會音樂教育及長久以來教導學生認同弱勢團體的宗教社會工作。現今,若能面對時代需求與挑戰,轉型「研究所」(神研、社研及音研)發展,輔以「台灣教會史料暨本土神學中心」及「教會與社會議題研究中心」,再加上既有的「鄉音樂坊」及「宣教研究中心」,將可迎接未來的挑戰,繼續以「焚而不燬」的精神,為台灣及普世教會造就服事人才。相信如此,才能作為現今及未來台灣基督徒生命委身的激勵及人生意義的導引,也為未來的神學教育整合提供方向。 &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp

賜台灣信德 超越經濟利益

哈巴谷書3章16~18節&nbsp ◎羅光喜(台南神學院老師) 2012年台灣總統大選在1月14日揭曉,期待繼續賺中國錢的馬英九當選連任,而代表堅持台灣主體性與反對中國宰制的蔡英文以7%得票率之差距落選;一時看來,似乎台灣大半選民仍自決屈服於中國對台灣的殖民主義與帝國主義,真叫堅持真理正義的台灣教會與台灣人無語問蒼天。是的,要繼續堅持下去,是到了要像先知哈巴谷那樣,以超越經濟利益「收成」的信德來祈禱的時候了。 &nbsp 先知不屈服於威脅利誘與缺乏 唯獨以神為樂 &nbsp 在一般的信仰中,常有「有燒香,有保庇」的觀念,信仰不過在於企望從神得福利;先知哈巴谷的信仰卻在求義大過求利。 哈巴谷第一次質問神的事便是,「你啥事互我看見罪惡?橫逆的事,你啥事定定看?」(哈巴谷書1章3節)他看到他所處的猶大國內部腐敗,司法不公,壞人逍遙而義人受害,於是質問神為何不處理。神回答了先知的質問性祈禱,祂對先知哈巴谷說,「看啊,我欲興起迦勒底人,就是殘忍躁暴的邦國,遍行全地,霸佔許個呣是屬伊徛起的所在。」(哈巴谷書1章6節)神用迦勒底(巴比倫)入侵猶大來做懲罰。 猶大遭懲罰,哈巴谷不能接受,乃再次質問,「歹人吞滅比伊卡公義者,你啥事靜靜啊?」(哈巴谷書1章13節)猶大在信行上是有錯,但為何懲罰猶大的,是信行上比猶大更壞的巴比倫人呢?神對此答以「獨獨義人欲對伊的信來活。」(哈巴谷書2章4節)確立義人因信得生的公正原則。 至此,先知哈巴谷雖然身處「只有恬恬聽候災難的日到,侵犯境內的百姓上來」(哈巴谷書3章16節),雖然面對「無花果樹無發樣(i??),葡萄樹無結果子,橄欖樹也無收成,田園無出五穀,稠(ti&acircu)內無半隻羊,稠(tiau)內也無牛」(哈巴谷書3章17節),但他卻能祈禱「我猶久欲因為耶和華來歡喜,因為救我的上帝來快樂。」(哈巴谷書3章18節)先知的信德,不屈服於威脅利誘與缺乏,唯獨以確立正義的上帝為樂。 &nbsp 台灣不應為利忘義背離上帝 屈服中國殖民主義 &nbsp 從先知哈巴谷的雙重質問中,我們可以看到,被上帝肯定的正義信德有兩個面向:不妥協於猶大國內的不公不義,以及拒絕外來侵略者提供的利益填補。對國內不公義問題,他要求上帝懲罰。對外來巴比倫的侵略,他寧可自處於「無花果樹無發樣,葡萄樹無結果子,橄欖樹也無收成,田園無出五穀,稠(ti&acircu)內無半隻羊,稠(ti&acircu)內也無牛」的缺乏中,也不向侵略者搖尾乞憐。 反觀台灣,不論對外或對內,人們容易為利忘義或為利屈服於權勢。明知馬政府政策不公造成社會貧富差距擴大,多數人仍為了極少的利益選擇他;批評陳水扁7億款項或蔡英文千萬利息,但卻沒人追究國民黨光根據內政部公布的「99年度政黨財務決算報告」,1年收入新台幣35.3億元,其中28.9億來自股利。它過去的本金是怎麼獲得的? 對外,明知中國威脅利誘要兼併台灣,馬政府卻為利提倡一中92共識簽ECFA。選戰最後階段,包括長榮集團總裁張榮發、鴻海集團總裁郭台銘、宏達國際電子股份有限公司董事長王雪紅、聯華電子股份有限公司榮譽副董事長宣明智、矽品精密工業股份有限公司董事長林文伯等人都站出來力挺92共識為馬英九背書。仰賴財團維生或賺中國客小利的,可能也有不少人因此選了馬英九。台灣有需要為賺中國錢,屈服於中國殖民與帝國主義? &nbsp 耶穌超越地上榮華誘惑 單單服事上主 &nbsp 威脅利誘下的經濟利益似乎各時代都以不同面貌出現在這世上誘惑人,耶穌也曾面對過這樣的誘惑。馬太福音4章1~11節記載: 「彼時,耶穌互聖神導到曠野,欲受魔鬼試&amphellip&amphellip試者倚來給伊講:『你若是上帝的子,就教諸個石變做餅。』若是伊應講:『有記載講:人的活,呣若倚靠餅,就是倚靠對上帝的嘴所出攏總的話。』魔鬼就導伊到聖城,互伊徛佇殿的尾溜,給伊講:『你若是上帝的子,著家己趒落去,因為有記載講:伊欲為著你命令伊的天使,in欲用手扶你,免得你的腳觸著石。』耶穌給伊講:『閣有記載講:莫得試主──你的上帝。』魔鬼閣導伊上極高的山,用天下萬國及in的榮光互伊看,給伊講:『你若仆落拜我,諸個我攏互你。』耶穌就給伊講:『撒但,退去!因為有記載講:著拜主──你的上帝,獨獨服事伊若定。」 魔鬼希望耶穌也像是人一樣,追求物質、以肚為神,或是追求神蹟、神力,或為地上榮華利益來屈服於魔鬼撒但。耶穌如同哈巴谷卻決遵第一誡,唯獨敬拜上帝,不試探神,重視上帝話語真道;決不為利,把上帝妥協了。 &nbsp 求主賜台灣超越經濟利益的信德 以神為樂見證祂的旨意 &nbsp 讓我們祈禱,祈求上帝讓台灣教會首先能脫離中國威脅利誘與財團掌控,唯獨以神為樂,見證祂純全的旨意。再則,祈求上帝讓今天的眾教會能起來宣揚並祈禱,讓台灣政府與人民能從為經貿利益而把台灣臣服於霸道共黨中國的罪中來悔改,也讓世界經貿不再帶有殖民宰制的惡念。 &nbsp 舉目向山祈禱會 主題:賜台灣信德 &nbsp&nbsp超越經濟利益 &nbsp 前奏: 宣召:耶和華佇祂的聖殿,全地佇祂的面前攏著靜靜。(哈巴谷書2章20節)上帝是神,敬拜祂的人,著用神、用真實來敬拜。(約翰福音4章24節)&nbsp 聖詩:《聖詩》267首(新《聖詩》349首) 啟應:啟應文18篇(新《聖詩》啟應文20篇) 信仰告白:《台灣基督長老教會信仰告白》) 祈禱:全能閣極慈悲的上帝!阮因為犯多多的錯誤來離開?,親像迷路的羊一樣。阮過頭相信阮家己的計謀;屈服於惡勢力,干犯主?聖的法度。應該做的無去做,不應該做的反轉去做;性情軟弱,無力通行好。主啊!求?憐憫阮此款可憐的罪人。認罪者,求?赦免伊,痛悔者,求?接納伊;因為這是?代念阮的主耶穌基督對世間人的應允。極慈悲的上帝!求?因為阮的救主耶穌基督的緣故,俯落眷顧阮,互阮對今了後會過敬虔、公義、善良的生活來歸榮光?的聖名。感謝祈求,奉耶穌的名,阿們! 聖經:哈巴谷書3章16~18節 講道:賜台灣信德,超越經濟利益 聖詩:《聖詩》312首(新《聖詩》566首) 代禱: 大家開口以下列3方向來祈禱 1.祈求上帝讓台灣教會首先能脫離中國威脅利誘與財團掌控,唯獨以神為樂,見證祂純全的旨意。 2.祈求上帝讓今天的眾教會能起來宣揚並祈禱,讓台灣政府與人民能從為經貿利益而把台灣臣服於霸道共黨中國的罪中來悔改。 3.祈求上帝讓世界經貿不再帶有殖民宰制的惡念。 聖詩:《聖詩》510首(新《聖詩》391首) 祝禱: 後奏:

從逾越節到228

出埃及記12章1~14節 &nbsp ◎鄭浚豪(台灣基督長老教會傳道師) 上主領以色列人出埃及不只是要脫離埃及的壓迫,同時也彰顯人民要從沒有公義、自由的社會結構中得到解放。雖然法老剛硬的心突顯出他的驕傲,不過,上主的大能是無法逃避的。 上主記得當初與亞伯拉罕、以撒和雅各的立約,所以出手拯救以色列人民離開埃及。祂揀選以色列人民來成為祭司的國度和聖潔的子民,而以色列人民則藉由「守節」表達他們和上主的關係,進一步增加信仰的真實和生命的豐富。 上主要求摩西與亞倫教導人民遵守逾越節,是為了記念上主拯救他們脫離埃及人的手。上主在此彰顯祂的本質,即是公義、聖潔和慈愛。對於以色列人而言,逾越節成為一年最感恩和重要的日子。倘若沒有當初上主的救贖,就不可能從一個民族發展成為一個國家。 &nbsp 順服上主是回應愛的表現 &nbsp 逾越節的時候,以色列人會藉由讀雅歌來歌頌和上主的關係,從其中認識上主對人的慈悲憐憫。這段經文表達出整個耶和華崇拜的宗教意義,以色列人民藉由守節的開始來記念上主對他們的保護與疼惜。然而,守逾越節的同時,讓我們看見埃及法老的驕傲,從其中的對比得到信息的核心,即是我們對上主的態度是如何?法老的心剛硬,錯失太多可以避免災害的機會,導致連最寶貴的都要喪失。 心硬固執的人是不願意將生命的空間給上主,這樣的人心中只有自己。當人得到活命出路,願意順服於上主,相對的是讓生命有空間給上主進入。這要的信仰態度來連結敬拜上主,因為祂是人生的終極關懷。這個順服的信仰給我們將上主永遠抓住且作為生命的中心。 綜觀以色列人的歷史,曾經荒廢和中斷遵守逾越節的日子,那時正是以色列人民正是生活最糟糕的時間,因為受到外邦宗教的影響。一直到約西亞王的宗教改革才恢復;可見得社會的良心道德,是多麼需要連結在守節當中。這位自有永有的上主,是我們信仰的對象和內容,同時亦是生命基礎。 &nbsp 上主亦帶領台灣逾越苦難 &nbsp 守節讓人和上主有更進一步的關係,每個民族都有特殊節期的意義,藉由守節的目的和用意,表現出民族性文化意涵。台灣的實況亦是如此,特別我們的社會如此多元,守節對台灣人來講其實並不陌生。相對而言,猶太人過逾越節是記念上主的保護與拯救,將其意涵連結於台灣的社會之際,228和平紀念日可以從信仰的角度來一起思考守節的開始。 猶太人記念「出埃及」的「逾越節慶」成為一個重要象徵,即是猶太人為了避免由「苦難」所衍生的「歷史意識」單向引到「仇恨」、「報復」,故進而衍生一種願意學習「寬恕」的信仰節慶,祈求上主能使他(她)們從苦難及仇恨中逾越出來,成為「逾越節」。而台灣基督長老教會將「228」定為「公義和平紀念日」亦是如此的處理,一方面除了期許自己在台灣民主轉型中有所作為,真正落實「轉型正義」,另外一方面是期待我教會能在「228」所產生族群恨意情結的社會中,扮演和解角色。期盼每年「228」所有的紀念活動,真的能成為台灣人衍生「歷史意識」的泉源及形塑逾越仇恨的「逾越節慶」。 &nbsp 守節讓我們跟上主更親密 &nbsp 守節是回應對上主的信仰。身為在台灣的基督徒要從身分認同的努力且實際行動,進一步真正委身於上主,最後將要看見生命的成長。因此,守節可以使我們得著如何的成長使其生命更加有意義呢?有3點和大家彼此勉勵。 在守節中堅固信仰的根基:守節是建立信仰的開端,是從生活來尋找上主臨在的痕跡。我們則是在生活經驗上主的作為,在生命堅固對上主順服的信仰。這是認同上主的作為,表現出整個團體和上主的關係是親密的。 在守節中領受盼望的應許:每一個節期紀念的同時,對未來是有看見盼望的存在。通過對於守節的學習,可以使我們的信仰更加順服在上主的大能,並且也不會對於將來盼望的應許有所落空,反倒可以領受真實的恩典和福氣。 在守節中經驗聖愛的恩典:守節的過程讓人再次回憶和回想上主愛的作為。這是讓世世代代在守節中認識上主且堅固信仰的根基;透過守節面對上主而領受盼望的應許。在節期當中我們可以有愛來灌溉我們的生命,因為如此得到的成長賜福。 &nbsp &nbsp 願聖靈帶領我們,在從逾越節到228記念上主的愛與恩典。人是軟弱的,但透過上主的大能讓我們跨越許多苦難,使愛祂的人得以堅固信仰、領受盼望和經驗聖愛。 &nbsp 舉目向山祈禱會 &nbsp 奏樂 宣召:大山小山哪,果樹、森林哪,野獸牲畜啊,昆蟲飛禽哪,你們都要頌讚祂。君王啊,萬民哪,公侯啊,一切掌權者啊,少年人哪,少女啊,老年人哪,孩童啊,你們都要頌讚祂。願他們都頌讚上主的名。惟有祂的名被尊崇;祂的榮耀超越天地。祂使祂的子民強盛,因此,以色列子民──所有祂親愛的子民都頌讚祂。要讚美上主!(詩篇148篇10~14節) 聖詩:新《聖詩》160首〈時刻我需要主〉 祈禱:主啊,我們眾人滿心感謝?為我們的犧牲所帶來的重價救贖,使得人生得以成如同新造的純淨。然而,我們卻有很多時候不在意這樣貴重的恩典,導致讓生命出現破口,讓罪有機可趁扭曲上帝的教導。主啊,求?赦免寬恕我們的軟弱,使我們可以和?恢復起初合宜的關係,並且在其中再次讓基督光照,活在充滿真理、善良與正義當中。阿們。 讀經:出埃及記12章1~14節 信息:守節的意義 祈禱 1.為自己祈禱 慈悲憐憫的上主,滿心感謝?的愛,使我在人生當中並不孤單。?不因為我的渺小而掩面,也不因為我的軟弱而棄絕,反倒加添力量給我,使我可以在渺小中依然蒙主眷顧,並且讓我有平靜、有勇氣、有智慧來回應且面對許多人事物的發生。願上主的靈親自保守看顧,讓我能夠在追尋真理的道路上,有主的愛繼續陪伴和同行。阿們。 2.為家人與朋友祈禱 主上帝,當告白「基督是我家之主」時,我確信家人的身心靈都是在?的掌權,人生中的醫治與釋放也是從?而來。求我家之主耶穌基督看顧保守每個家人,不論是工作出入、求學考試、身體健康,都能成就上主的旨意。主啊,?不但是家庭的主,也是我們的好朋友,但願?與我們同在的時候,可以帶來安慰傷心的力量、可以帶來造就祝福的話語。使我們的言行舉止和心思意念都能有好朋友耶穌基督的陪伴中,讓信的人可以更加確信、讓慕道的人可以欣慕這般福份來親近相信主。阿們。 3.為教會與牧者祈禱 主啊,願?降臨,使教會可以在社會中擔起良心的角色,可以行公義、好憐憫,在實況中扮演和解的使者,帶來盼望的記號,使台灣因為有教會而帶來屬靈的平安與喜樂。同時,也求主看顧盡心的僕人與女婢,當諸位牧者盡心、盡力與盡意服事上主的同時,願聖靈保守使他們不至有任何內外在的缺乏,也不因為入世而被苦毒。因為教會與牧者都是屬於?的,求?親自用牧杖引導、牧竿保護,教會與牧者必能從上主領受到賞賜的新力量。阿們。 4.為國家與社會祈禱 公義與仁愛的上主,台灣的土地、人民與權力都屬於?。求?的公義降臨,使社會落實公平正義,使法律發揮平等保障。主啊,228雖然是台灣歷史上沉重的一天,但在上主的公義與仁愛中,我們將靠著主所加添的力量,從眼淚與痛苦中重新得救。我們不再因為罪的影響,從被害人變成加害人,我們要從愛與非暴力來實踐愛的誡命。讓台灣的住民之間可以有信任、互助與共生來轉變原本的猜忌、仇恨與對立。讓台灣可以因著基督的恩惠來充滿自由、和平,進一步建立新而獨立的國家。阿們。 5.為新倍加運動祈禱 創造的上主,凡是出於?的必將領受拯救,我們也向台灣各階層、各年齡、各族群傳福音,透過宣揚福音、愛心服事、培育上帝兒女、關懷受造界、社會轉化和福音與文化的關心,讓台灣的各角落可以得著?的救恩。我們為新倍加運動正在推行的兒少青宣教事工提名代禱,讓講師、服事同工都有足夠的智慧與體力,讓來參加的兒少青都能有滿足的領受,使參加的每個人都能在其中經歷到上主的恩膏,進而在生命中與主相遇。阿們。 唱詩:新《聖詩》400首〈願主仁愛及你同在〉 殿樂

被民主所擄囚的教會

推介 去年底應荷蘭抗議宗神學大學(Protestant Theological University)神學教授Prof. Leo Koffeman的邀請,參與籌備一個有關研究改革宗教會體制的國際研討會,並由長榮大學具名為合辦單位。研討會的名稱是「在變動處境中檢視改革宗的教會體制」。會議是在2011年11月7~10日假荷蘭的烏德勒支(Utrecht)抗議宗神學大學的校區舉行,與會者包括來自歐洲、美洲、非洲及亞洲的改革宗教會學者,並邀請幾位天主教及不同新教教派的學者一起參與討論。 研討會中總共發表了近50篇論文,各從不同的教會處境探討改革宗體制在變動處境中所面對的問題以及改革之道。可以說彙集了世界改革宗教會精英對教會體制的一次全面性檢視。會議中對長老教會體制討論不多,主要集中在改革宗的部分,特別是延伸自多特會議(Council of Dort)影響的教制運作。 美國長老教會的約瑟夫‧斯摩爾教授(Joseph D. Small)在會議中發表了一篇論及美國長老教會最近有關議會制度運作的省思論文,深刻觸及長老教會制度運作與信仰形塑的緊張關係,對強調形式民主可能造成信仰扭曲與教會分裂的危險提出警示,個人覺得與我台灣基督長老教會所面對的問題相近,值得做為台灣教會的參考與反省,因此徵得約瑟夫教授的同意,帶回來給《台灣教會公報》翻譯發表,以饗讀者。(文/黃伯和,長榮大學專任教授) &nbsp 演講◎約瑟夫‧斯摩爾 翻譯◎吳銘恩 美國長老教會(PC(USA))在2010年舉行的第219屆總會,通過3項戲劇性提案來修改其教會憲章:1.以嶄新的教會治理系統來替代舊的體制;2.廢止對未忠實履行「一男一女婚約或獨身守貞」者不予授職封牧的禁令;以及否決了3.在信仰告白篇中,納入以合一(unity)及反隔離(anti-segregation)為主旨的貝爾哈信仰告白(The Confession of Belhar)。美國長老教會憲章的修正,需要總會700多位委員的過半數票決,及全美173個中會的票決通過,始能成案。教制篇(The Book of Order)的修正,需要173個中會的過半通過;信仰告白篇(The Book of Confessions)的修正,則需獲得2/3以上中會的議決接納。 總會開議期間以468票贊成,204票反對的壓倒性票數認可新的治理體制(a new Form of Government)提案,經全體中會表決的結果,僅以52%的些微差距獲得通過。有關授職封牧標準的提案,則在正反票數上接近,分別是總會議決的373比273票,以及全體中會的56%比44%。是否接納貝爾哈信仰告白,雖在總會很輕易地過關,票數為525比150票,但是在全體中會的票決結果卻為62%比38%,無法獲得法定2/3中會的接納。這3個提案的正反票數逼近,暴露出美國長老教會內部的深刻裂痕。 如果單純以政治角力的角度而言,這些議案表決的票數差距,已可視為令人欣慰的勝利,甚至是壓倒性的勝利。然而當所討論的議題攸關教會的信仰與教制,這樣的投票結果其差距則是小到令人不安。 近來教會在攸關信仰與教制的憲章修改過程中,所延伸的弦外之音是,美國長老教會已被美國民主的政治程序所俘擄!教會習慣在「立法導向」的運作當中,將複雜的議題簡化為單純選項,伴隨著黨派機構的政治操作,限期迅速議決。如此一來,遂在教會內營造出勝利者vs.失敗者的氛圍,擴大了神學、倫理、教會,以及心理上的鴻溝。 議場贏家,即使面對幾乎近半的教會內異議者,常斷然宣稱「教會已經說話」!表決失勢者,則經常被贏家的誇大主張所屈辱,益增教會內部的嫌隙紛擾。數十年來,特別是在爭論性議題的分裂投票並未解決問題,反而是加深裂痕;教會本身目前正在經歷事實(de facto)及法理(de jure)的分裂。 長老教會的崩解 教會被民主擄囚,是發生在教會逐漸崩解的處境下。由公理會、長老會、荷蘭改革宗、聖公會,以及(晚近的)循理會等教會,所構成的北美「主流」抗議宗教會,主導著美國的宗教、公民及文化生活長達350年。然而,現在「主流」教會皆全部面臨衰退;不僅僅在人數上出現危機,即使是在傑出表現及影響力上更是如此。社會學家及文化評論者皆稱現在的主流教會是「邊陲」、「老舊」,甚至是「脫節」的教會。 宗教信仰的五花八門加上美國式的隱私至上主義,把宗教信仰降為個人私領域的抉擇,使美國基督教會難以從神學的觀點來理解她的新處境。當文化崩解影響到所有基督教派時,它對舊有主流教會的衝擊則是最戲劇性的,福音派、聖潔派、五旬節教會、信義宗教會、天主教及猶太教,皆已不同因素視自己與美國社會之間,存在著某種程度的緊張,因此美國文化與其教會漸行漸遠,並不令他們太過意外;反倒是未能在國民生活中保住核心位置的主流教會,特別顯得無所適從。 美國的教會(抗議宗教會信徒習慣這樣稱呼自己,或有時謙稱為「教派」)不久前還主張自己比其他教會具有優越性。例如,改革宗教會主張其議會模式(synodical)的教會體制,具有忠實於聖經(並與美國民主精神相符)的優點;改革宗的聖禮(顯得穩健且有秩序),也優於天主教的迷信及自由教派的輕忽;或是改革宗對於「轉變文化」(transformation...

出草、文面與基督信仰

◎Yuhaw Piho(林約道,玉山神學院老師)&nbsp 從「出草」到傳揚基督的福音 2011年,魏德聖導演推出《賽德克‧巴萊》一片,為台灣的電影文化產業創造了革命性的貢獻。這一位充滿冒險精神之台南小子,用12年的時間埋首於台灣日治時期「霧社事件」之歷史考究,並成功的藉由現代電影的手法重新述說此一屬於台灣人民之「霧社事件」的故事。其中最難能可貴的是,魏導非常小心的詮釋賽德克族人最深層之Gaya的信仰內涵──出草的意義。 「出草」對於嚴守Gaya的族群有幾個重要的內涵:首先是捍衛部落主體性之社會正義。這突顯在用生命捍衛「獵場」──包括捍衛那提供獵場豐富資源之天然山林、河川與土地。假使部落生存的主體性受到侵犯或威脅,出草乃勢在必行。 其次,「出草」也包含維護部落族人自由與希望的主體性。部落存在於山林,山林的生活哲學及其世界觀,首重於主體性的「自由」與山林提供的無限「希望」,一旦主體性的自由與希望遭到踐踏或剝奪,出草就成為一種必然的防衛行為。再者,出草也是一種持守生命與靈魂之主體性的重要形式。跨越彩虹橋到祖靈的家園永遠守護獵場及部落的神話故事,它成為Gaya子民靈性文化的載體,強化了Gaya勇士通過出草行動持守其生命與靈魂價值的主體性。 基督的教會及其成員,或者身為一個Gaya族群之基督徒,該如何看待Gaya子民深層的「出草」文化?又對傳揚基督福音一事有啟發?首先是基督教會如何重視不同族群間之「社會認同」、「社會主體性」與其「社會正義」之間的神學關聯。上主通過基督的福音,救贖這世界中萬族萬民之不同的社會群體形式,基督的福音並沒有因此消解了族群之間的社會認同、社會主體性,反而在初代教會時期,猶太人與其他族群在基督的福音裡,高度維繫並支持族群間的相互主體性身分,此一身分認同也一直是今天基督教會對「社會正義」之社會倫理的重要基礎。 其次,基督福音高度重視每一個人在基督裡所享有的自由及對未來的盼望。傳揚基督的福音對一個自由受到挾制,生活中的希望受到阻礙的社會來說,基督的福音所堅持的是上帝國如何能夠臨到受苦人民的中間關懷,又要讓那些面臨到失去主體性自由和希望的社會和人民,經歷到在基督福音裡那一股救贖和解放的力量。這對生活在台灣的人民來說有很深層的啟發。 再者,傳福音也必須關聯到基督徒對生命與靈魂之主體性的終末信仰。身為上帝國子民的靈性文化載體,它是建立在整本聖經的啟示和見證的基礎上,是具體實現在耶穌基督十字架受死犧牲的事件上,在耶穌基督的道成肉身及救贖世人的事件上,我們透過接受耶穌基督成為生命的救主,又透過宣揚上帝國的福音,延續上帝的子民持守其生命與靈魂價值的主體性。即使世界變換,也不能搖動那一位創造主上帝對這世界及其所創造的人類在基督裡的救贖計畫。 容許筆者斗膽的形容:上主在基督的十字架事件裡,早已向世人發出「出草」的行動! 從「文面」到基督徒的記號 《賽德克‧巴萊》中,每位Gaya族人臉上皆呈現不同的「文面」記號,帶給觀眾十分強烈的視覺印象。「文面」到底代表著什麼意涵?對基督徒來說,「文面」能否有所信仰反省?(編按:相較使用「紋面」一詞,「紋」著重藝術角度,「文面」的「文」更強調文化面向。) 對Gaya族群而言,「文面」是標記男女族人在部落生活中的「社會化」記號,它是一種信仰精神的呈現,其意義為「生命是一趟編織的旅程」。首先,「文面」是族人在生命禮儀過程中一個最重要的尊榮記號。其次,這份尊榮會進一步表現在部落生活之兩性平權與社會分工的意義上。 以編織技藝來說,男主藤編,女主布織;就族人之社會分工來說,男主狩漁獵,女主持家與農作。男女以此分配其平權並且共同維繫部落生存之延續。這些意象皆刻劃在每一位獲得部落認可又被賦予「文面」尊榮之男女,這種身分認同終將獲得祖靈的認同與接納。 另外,「文面」在維持祖靈之Gaya道德信仰上,它建構出族人之「代際輩分」的倫理,進一步使「血親倫理」受到重視,使Gaya子民嚴禁「近親亂倫」發生。「文面」不僅使接受文面的當事人得到部落族人認可之身分認同,同時祖靈的代表人──部落耆老亦將獲得最高的敬重,對耆老及父母盡孝道也就成為施行「文面」文化在部落人倫關係的重要基礎。 這些由「文面」的傳統所構築起來的部落社會秩序和倫理,都來自於「生命是一趟編織的旅程」這樣一個深層的信仰態度。因此,當一個人走到生命的盡頭,族人會說:某一個人的生命已編織完成;而臉上的「文面」,就是族人能否歸回祖靈家園的重要記號。 在舊約聖經中,耶和華上帝也是一位「編織的上帝」。當祂要求摩西、亞倫及以色列人建造上主的聖幕時,亦充分運用了以色列人的編織文化。上主要求編織10幅幔子做聖幕的內部;編織11幅幔子做聖幕的幕頂;編織1幅帳幔繡著基路伯圖案。(出埃及記26章1、7、31節)建造上主聖幕的院子時要編織44公尺長的帷幔做為上主聖幕外部,圍欄做為院子;又編織9公尺長的門簾做院子的門。(出埃及記27章9、16節) 耶和華上帝更以編織文化來建構祂與上帝子民的關係,上主使用以色列人編織的文化建造敬拜上帝的聖幕,其目的在於編織一幅以敬拜上帝為中心的「神-人」關係。上主更深層的編織乃是以十誡、律例、典章來編織以色列人的新社會。出埃及後的以色列民需要重新編織其倫理、道德、精神文化及價值觀;而「十誡」在以色列民中間成功的編織了「神-人」及「人-人」的信仰與倫理關係。 從「文面」及其背後的編織文化,可以讓我們反思,萬族萬民因耶穌基督的「道成肉身」和十字架上的死與復活,在萬民中間有新的創造與拯救。我們告白耶穌基督以其上帝獨生子的生命,重新編織並恢復了那在創造之初,上主在人裡面所賦予的「上帝形像」。而聖靈上帝成為上帝形像的印記,不僅正編織著上主與人的信仰關係,同時亦正編織著人與人的社會關係。 &nbsp

同心跟隨主

&nbsp 約翰福音10章7~10節 陳信忠(彰化中會原斗教會牧師) 在巴勒斯坦的羊圈多由一個社團共用,有不同的牧人按著名把羊領出來。牧人在羊群的前頭走,羊群也跟隨著他,因為羊群認識牧羊人的聲音。羊群用聲音來分辨陌生人和牧羊人,並決定跟隨與否。 耶穌透過當時牧羊的方式成為祂的比喻,讓跟隨門徒與尚未跟隨祂的人知道,要認識上帝,只有一條路,就是透過耶穌基督所啟示的來明白上帝,這樣才不會成為耶穌比喻中的強盜、賊。這些強盜、賊所帶來的是「偷竊、殺害、毀壞」;但耶穌來是為要叫羊得生命,並且得的更豐盛。 &nbsp 從耶穌這門進入 當我們讀到這個比喻時,我們也許會問一個問題,就是:誰是強盜、賊呢?那判準就是有沒有從耶穌這門進入。若人沒有從耶穌這門進入,他可能會照著自己的意思來呼叫那羊,以致於到最後,帶領著上帝的羊,遠離上帝而不自知。 換言之,當一位基督徒不再跟隨耶穌,甚至假借耶穌之名,而從中利用別人或操控別人之時,那這樣的人,就可能淪為自己與別人生命的強盜與賊,一點一滴的在偷盜別人,使自己藉著宗教的外衣得到利益,但也在這過程中,不曉得自己正在一點一滴的喪失自己的生命。 而這樣的強盜、賊的生命就是在馬太福音15章14節中,耶穌所說的:「不要理他們吧!他們是瞎子在作嚮導;瞎子給瞎子領路,兩個人都會跌進坑裡去。」 因此在這個比喻中,耶穌很清楚的告訴門徒,如何避免自己不小心成為自己與別人生命中的強盜或賊,答案就是「進入耶穌這羊的門」。這個答案這很清楚的告訴每一位跟隨耶穌的人,不僅是當時,也包含現今的我們,若想要讓人的生命因著耶穌而得著豐盛的生命,只有一條路,就是從耶穌這門進入。 換句話說,就是要每一位基督徒走在耶穌這條道路上,讓耶穌的話進入,成為我們「彼此間的幫助」,而非成為彼此競爭,如:教會應該是讓每一個帶著上帝所賜與的不同恩賜的人,可以在教會中彼此補足、欣賞、肯定的地方,而不是在教會中築起一個「廝殺的競技台」,彼此用上帝所賜的恩賜在競爭、比較、傷害著對方。 &nbsp 在主的道路上同行 ◆彼此的和睦 藉著耶穌基督,讓每一次不同的意見、想法可能帶來的傷害或衝突,因著耶穌基督而學習彼此的和睦。學習在每個不同意見中,聽見上帝的聲音,透過不同的意見成為彼此的祝福。用同工、弟兄姊妹的心來思考不同的意見,那麼,不同的意見就不再成為彼此攻擊的方式,而是彼此得到造就的方式之一。 我們要明白,如同以弗所書2章16節所說:「藉著在十字架上的死,基督終止了這種敵對的形勢,藉著十字架使兩者結為一體,得以跟上帝和好。」 ◆看見美麗背後的祕密 耶穌的誕生,不只是看見彌賽亞的到來而已,更要看見他來的目的,正如天使對約瑟所說的話「她將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」耶穌降生,不只是要讓生意人找到生意的商機,也不是要讓我們有機會去大採購,而是讓我們藉著他,從罪惡中被釋放,成為自由的人。因此,我們要學習的經歷耶穌的同在,而非只是知道他與我們同在。 如同我們看見教會的聖誕佈置不是「自己佈置好」或「突然間變得不一樣了」,而是有一群人在這美麗的背後默默的付出。在這些付出中,因為對耶穌基督的愛,與回應祂的愛,而轉化成一種陪伴、付出的行動,這樣的行動就透過「聖誕的佈置」、「彼此陪伴的過程」讓人感受到耶穌基督的愛同在的事實。 ◆明白拯救是上帝的主權 拯救不是我自己獨有的,而是透過先領受,而使得尚未領受的人看見我們領受之後的生命,進而明白耶穌基督的救恩。因此,耶穌說:「我另有羊,不是這圈裡的;我必須領他們來,他們也要聽我的聲音,並且要合成一群,歸一個牧人了。」 當我們看見在世界各個國家,尤其是在台灣,還有許多人尚未認識耶穌,還未讓耶穌成為他們的救主,在台灣與世界上還有許多的人需要你、我透過對於耶穌基督愛的領受,而與他們分享,不管是在靈性上的代禱,或物質上的分享,耶穌基督都在深深的呼喚著我們來跟隨祂,用行動來述說祂的愛。 因此,讓我們藉著耶穌基督合一,不讓社會競爭的方式分裂了我們、分裂了基督,取而代之,用欣賞、肯定、分享耶穌的愛的方式,來重新建構自己、家庭、教會、社會。我們沒有時間在權力上彼此鬥爭,或是聽八卦、聊八卦、甚至是傳播這些流言,而是應該多花時間在談論宣教的事。 但,如何讓教會與社會有互動、如何更進一步教導我們扎實的宗教教育、如何透過各種講座、實際的行動,幫助會友明白信仰、體會行仰及實踐信仰,更是重要。對於基督徒來說,應該只有一條路,就是讓自己通過耶穌這門,用耶穌的方式來呼喚上帝的羊。 &nbsp 舉目向山祈禱會 序樂:(靜默) 聖詩:《聖詩》52首〈榮光歸於聖父上帝〉 祈禱:親愛的主我們感謝?,因?的慈愛、帶領,且知道我們的有限,用我們可以明白的方式,啟示、陪伴我們,讓我們有機會能認識?、跟隨?。也求主?幫助我們,明白?的旨意,順服?的話語裡,且讓?的話活在我們心中,指引我們的方向,讓我們不成為別人或自己生命中的強盜或賊,反而因跟隨?,讓自己與別人的生命成為豐盛的生命。 聖經:約翰福音10章7~10節 信息:同心跟隨主 聖詩:《聖詩》281首〈救主,我親近?〉 代禱: 1.為自己祈禱: 親愛的主,求主?幫助我們明白,?在約翰福音10章9節所說「我就是門,凡從我進來的,必然得救,並且出入得草吃。」的賜福。 主啊,求?幫助我,成為進入?這門的人,讓我在?的裡面合一,因著領受?的恩典而與弟兄姊妹彼此欣賞、學習,讓我的生命在?裡面得到「醫治、合一」。 2.為教會成為見證主名的地方來祈禱 親愛的主,求?讓眾教會明白,教會是奉?的名而在這世上不同地方聚集的上帝的百姓,教會與教會之間雖有著不同的形式、資源、形態,在不同的地方存在著,但同樣領受?的話、服事人、領人歸主,並藉著?而明白,只有一間教會,就是屬上帝的教會。 讓教會與教會彼此在?的裡面互相扶持、學習。讓我們在這社會中,見證?的恩典,不是以「競爭」的方式,區分「大」、「小」,而是以「陪伴」的方式,教會的資源彼此共享,讓更多人透過這樣共享的方式而蒙福,也透過共享的方式,見證我們是同一肢體。 共同祈禱:主禱文 &nbsp

新芽生長的條件

&nbsp以賽亞書27章1~6節 ◎王貞文(台南神學院老師) &nbsp 2010年,台南神學院學生會對「南神團契」所提出的年度標語是「破繭而出」;2011年則是「新芽」。這裡面有深深的期待,就是要突破困境,要從看似死去的,失去生命的狀態裡,認出生命的跡象,感受到聖靈吹拂進入我們這個團體的新力量,並帶著這樣的希望來奮鬥。 破繭而出,需要全副的力量,盡力一搏,種子的發芽也是一樣。當我們看到樹木按季節吐出嫩芽,我們看為美。但更動人的,是看到被砍伐的大樹,怎樣在傷口處冒出驚人的美麗新芽,嫩綠,清新,凝聚著老樹百多年的生命力。 然而,若沒有人盡力保護,刀釜還是會襲向這美麗的新芽,鳥獸蟲豸都可能來傷害這脆弱的新生命。所以,在受託來帶領這一次的開學禮拜時,我決定要分享的信息,就是這新芽生長的先決條件。 一、獵人與果農 讀先知以賽亞的話,可以看到上帝怎樣為祂所定的日子,為祂的子民奮戰。以賽亞書27章1節,我們看到一個獵人上帝,一個戰士上帝,揮刀與「利畏亞堔」(Leviathan)戰鬥,那是鱷魚般的怪物,在肥沃的河邊沼地肆虐,還有海中的巨怪,不受控制的巨龍。鱷魚、巨龍,象徵混亂、不受控制、充滿破壞性的勢力。它可能是一個國,一個文明,一個經濟與軍事的強勢者,一個帶來毀滅,令人畏懼的力量。它也可能是我們內在的幽暗,波濤洶湧翻騰不已的內在深淵,一個帶來毀滅的內在自我。 獵人上帝為我們爭戰,祂在我們四圍,祂也進入我們內心,將所有帶來晦暗恐懼的巨大力量一盡除去,為我們贏得了一個生存空間,建造了一個園。 這就像創世記當中,上帝分開混沌的深淵,建造了一個有光,有水,有陸地的生存空間,讓生命在其中孕育成長一樣。創造的故事裡,上帝為人準備的生活空間,是河流所圍起來的園。 在這裡,我們也再一次看到「園」這個主題出現了:「當那日有出酒的葡萄園,你們要指著這園歌唱說:我耶和華是看守葡萄園的,我必澆灌,晝夜看守,免得有人損害。」(以賽亞書27章2~3節)上帝以照顧園子的果農的形象出現,祂時時刻刻都在照顧著這個園,殷勤的澆灌。所以,這個園成為流出喜樂之酒的葡萄園。 這就是我們的新芽能夠生長的先決條件。我們的上帝為我們出了多麼大的力啊!在被人類文明的鐵蹄踐踏,被戰亂與劫掠毀滅的大地上,上帝以獵人的形象,為人重新奪得生存的空間。在染了血而不再為人效力的土地上,上帝以辛勤的農夫的形象,為祂的子民看守照顧葡萄園。 二、荊棘與上帝之戰 但是在上帝重新創造之際,土地冒出的新生命,仍是有善也有惡。有菜蔬米糧生長的地方,荊棘、蒺藜也會來爭地。創世記裡,人要被趕逐離開上帝的園之際,上帝宣布了人未來的命運,男人必須汗流滿面,才能從地裡得到食物;而地也要長出蒺藜荊棘,讓人的生存增加許多困苦。希望之芽的生長,是備受威脅的。這似乎是人的命運。 但是,令人驚訝的是,以賽亞所經驗到的上帝,竟跳進人的命運裡,出手干涉。祂親身面對蒺藜荊棘的挑戰。上帝不再趕逐人離開祂面前,讓人孤單地面對的命運,不再只是罪有應得的人類去面對他自己有限生命;和生命裡的困苦。上帝親自涉入了這樣的命運。祂不帶任何憤怒,顯出祂的能力,勇往直前地去焚燒荊棘。 這是我們所景仰與嘆服的上帝:充滿力量的,不被情緒所左右的,除去危害生命的力量,彰顯公義的上帝。因為愛祂的子民,除去了那原本的咒詛。 但更精采的上帝形象還在後面:上帝有能力焚燒,有能力毀滅,有能力清除,但是第5節說:「不然,讓他持守我的能力,使他與我和好。願他與我和好。」希伯來文的聖經中,這一再重複的「和好」的詞──Shalom,Shalom,應該還響在你我耳中。上帝願意讓荊棘認識、保有、持守祂的力量!上帝願意和荊棘和好。 被火焚燒的荊棘,卻依然保持蒼翠的生命力,這是摩西在曠野中與上帝初次相遇時,所見到的意象。這個上帝,擁有毀滅的力量,卻願意那被祂所焚燒的生命,繼續保持生命力,甚至得到祂的力量! 原來,上帝不只照顧看守祂的葡萄園,保護脆弱的新芽。祂也不只充滿勇氣地進前,去與荊棘爭戰。真正顯出祂是上帝的,不在大火烈焰裡,乃是那讓荊棘與祂和好的,至善的意志。那是在米甸的曠野呼喚摩西的聲音,是給疲憊的以利亞重新得力的微小聲音。 讓我們在這樣的上帝形象裡,去看我們的定根,我們的發芽,我們的開花,我們的結實。 三、發芽開花與結果 台南神學院的校訓「主曰非爾選我、乃我選爾、命爾結實而實恆在,則託我名求父者可賜爾。」是約翰福音15章16節:「不是你們揀選了我,而是我揀選了你們,並且指派你們去結那常存的果實。你們奉我的名,無論向父親求什麼,他一定賜給你們。」的淺文理翻譯。經文告訴我們,受召是要來結出那「不朽壞的果子」(恆在之實)。然而在時代挑戰下,在國家前途危機中,在土地與社會受傷累累的狀況下,我們似乎走到充滿迷霧的地帶,對這樣的應許懷疑著、困頓著,連看見新芽的生長的希望,都說得很卑微,很小聲。 其實,以賽亞宣講上帝話語的時代,上帝的子民也一樣是如此地沒有信心。當時,大帝國的勢力不可敵擋,如大蛇大龍,如滔滔大海。而社會敗壞,人心幽暗,奸佞當道,小人橫行,如荊棘蒺藜,塞住了善意的生存空間。面對這些令人灰心的狀態,上帝的僕人說出了將來的異象:上帝的審判與刑罰確實會來到,各國各民都要為此付出代價。但是,先知的話語沒有停在毀滅與審判的信息,因為這一切,是為了重新再創造,創造一個生命可以從頭學習與上帝建立關係的世界。 我們要在那樣的世界裡體會上帝,體會祂怎樣為我們爭戰,怎樣細心澆灌,怎樣以公義和愛,馴服了荊棘,顯出祂無比的力量,又為了我們的緣故,將敵對者變成與祂和好的。 在這樣的上帝的包圍保守下,我們才有能力集中所有的生命力,在傷口處冒出新芽。願這新芽充滿對上帝的認識,越來越像祂。於是我們也成了獵人、園丁、燒除荊棘的,又被賜予那夠和荊棘建立和平,在荊棘的威脅中自在生活,榮神益人的能力。 我們能開花結實,不是因為我們有力量結出生命的果實,乃是祂為我們事先預備了道路與生命,又讓我們通過祂的愛子,能以兒女的身分,真真正正地認識祂,並且因這樣的知識,越來越像祂。帶著這樣的信心,讓我們迎向前面的路。 讓我們同心禱告:「充滿愛的上帝,願?的愛子耶穌基督身上滿溢的愛,豐富地流入我們每一位師生身上,賜福我們,幫助我們成為以基督為首的一體,又能互相聯絡合適。願?在我們學習、實習、生活忙碌之間,賜下屬天的寧靜,在心靈枯乾之際,願?重新賜下?的豐盛與甘美之愛。」(講於台南神學院開學禮拜) &nbsp &nbsp

天國的文化

馬太福音20章1~16節 ◎鄭浚豪(台灣基督長老教會傳道師) 耶穌經常透過比喻來說明關於天國的事情,如馬太福音20章1~16節所提的葡萄園工人來講論天國。葡萄園的財主從早上到下午,甚至在收工前的一小時都還在招攬工人進入到園區工作;如果按時發放工資,理所當然的是越早來到的所領的工錢就相對的較多,但是事情的發展卻不是如此。因為,園主給每一個人的錢是一樣的,想當然爾是會招致其他人的埋怨。 倘若這是在台灣,一定會上新聞版面,這可是資方剝削勞方。這等不公義的事情,用現代的形容詞來說,這些早到的工人就好像「窮忙族」。但是耶穌在這當中所要表達的信息是要跟我們說些什麼呢? 1.上主的立約 經文的「約定」是公義的形成。這個概念對於猶太人來說並不陌生。其表現的態度是正當且公平,不會因為任何人改變每天給一塊錢幣的原則。在這裡表示上主對世人的態度亦是如此。換句話說,人類是在上主的立約中經驗到公義的作為,在公義的作為裡體驗到上主的愛。 2.工人的抱怨 工人的抱怨反映出對園主的不滿情緒。理由在於他以為不公平,園主豈可忽略先來後到的問題。但是,園主提醒他們不要忘記起初同意一天一塊錢的約定。人在這當中不感謝上主,卻質疑上主的作為怎麼會如此荒謬。在此,突顯出人的抱怨往往是忽略真正的主權都在於上主。 3.主權在上主 最後,園主向工人提問說:「難道我無權使用自己的錢嗎?」這是關係主權的確定。再者,工人的抱怨是來自於忌妒,對於上主的恩典以為可以是討價還價。上主就像園主,用同樣的條件接納每一個人,並且用寬厚的恩典來對待他們,這卻使領受的人都覺得驚奇。 上主的愛與公義是  天國的文化 從經文脈絡會發現到有趣的信息,也就是關於「天國的文化」。上主的愛,不論是誰,在市場的、在路上站的都有份領受。天國的文化中,上主的愛是無條件的,是不分階級、不分身分、不分尊卑的愛,而且還是不分大小先後的愛;上主的愛是寬廣的。上主與每一個人的約定,是照樣屢行其承諾。 此處的公義是上主的信實,公義讓愛有了深度,可以明白經驗到每個人都是在上主的公義中得到上主的賜福。總而言之,葡萄園工人的比喻闡明天國的文化,即是充滿著愛與公義的特質。相對而言,這是在尊主為大的信仰中感謝祂對我們的愛與公義。這樣的信息在台灣的實況中,挑戰著我們,特別是大選甫畢,整個社會氣氛、外在結構──政黨之間的互動與內在心靈──個人情緒的寧靜,都必須要面臨「重建」,其中所關注的是新當選的總統和國會民意代表是否能夠實踐出愛與公義。 進一步來說,選後的社會不要淪落彼此的對立,而是要把在選前侃侃而談的政見落實,在社會各階層實踐公平正義,讓支持的人更加肯定、讓不支持的人能夠認同。換句話說,天國的文化可以在實況中表現出來,這就是在地上如同在天上一樣。 屬靈的愛與公義讓台灣有  真、善、美 其實,要把天國的文化落實在社會是很不簡單的,並且還會遭受到抱怨的回應。但是,耶穌的比喻也讓我們提早感受到天國的本質。因此,當把天國的文化活出來的同時,可以帶來如何的轉變且突破現在台灣社會的困境呢?有3點一起來彼此勉勵。 1.天國文化帶來社會的真實感 社會要有真實感是必須有愛的力量與公義的作為。這是人際之間互信的基礎,這是人對上主的信仰所經驗的內容。天國的文化影響整個實況。當告白在地上如同在天上的同時,這即是承認天國文化是我們一輩子所在意的,讓生活在社會的當中可以有真實感,進一步的讓信仰在我們的人生中更有意義。 2.天國文化帶來社會的善良感 不論是自己本身還是教會團契小組,就是要把天國文化在社會中實踐出來。一旦這個社會因為信仰有了公義的轉型,那麼其外在結構就會有公平正義;一旦這個社會因為信仰有了愛的溫暖,那麼其內在心靈就會有平安喜樂。天國文化帶給社會的善良感是生命從罪惡中被釋放的關鍵所在。 3.天國文化帶來社會的美好感 社會的美好感是人類生命的成熟所表現出來的。人的生命不成熟是被罪惡所壓制而沒有成長。唯有從信仰的內容出發,宣告上主是我們的主,才能在這當中將所有的惡逐出生命,讓公義和愛來解放被罪的綑綁。簡單來說,天國的文化所帶來社會的美好感是整個實況的改造和轉變。 願聖靈親自澆灌在台灣各角落,讓公義與愛能夠充滿和感動每個人。從其中來活出天國的文化,讓真、善、美的意義連結於我們的生命,進一步來朝向上主的神聖,在生活中見證我們就是天國文化所形塑出來的上主子民。 &nbsp 舉目向山祈禱會 奏樂 宣召:你們要感謝上主,宣揚祂的偉大;要向萬國述說祂的作為。你們要歌唱頌讚祂;要述說祂所做奇妙的事。你們要榮耀祂的聖名;願所有尋求上主的人都歡樂。(詩篇105篇1~3節) 聖詩:新《聖詩》308首 〈阮欲唱歌來謳咾〉 祈禱:慈悲憐憫的上主,因著?對每一個人的約定,使我們在無時時刻中,都可以經驗屬靈的平安與喜樂。當我們在新年過完之後,我們用祈禱作為許多事情的開始,我們每一個人要謙卑地在神的面前宣告,?是我的救主我的倚靠。願上主的旨意使我們每一個人都能得到成就,因為我們相信在主的聖名裡將會永遠得勝。阿們。 讀經:馬太福音20章1~16節 信息:天國的文化 祈禱 1.為自己祈禱 親愛的主,當我以感恩的心過了屬於台灣人的新年之後,所要面對的是繼續回到工作崗位(重返校園讀書、其他計畫)。願上主?保守我的心思意念,可以專心在自己的職分上,繼續讓所作所為都能榮神益人。尤其懇求主保守我的身體健康,能夠抵禦寒冷的天氣,在聖靈的圍繞中可以溫暖身心靈的需要。阿們。 2.為家庭朋友祈禱 恩典的主,因著?對我們的應許,使我們的家庭與朋友都蒙?的眷顧。在家庭中有許多的長輩、平輩與晚輩,教會內外的朋友。相信主的仁愛與公義都會成就在他們的生命,讓他們可以與主相遇來認識上主的奇妙。同樣,我們也為還在慕道的家庭或朋友代禱,願聖靈親自動工讓他們看見神的美好,可以在上主的時間裡決志信主。阿們。 3.為教會牧者 上主我們的牧者,我們眾人開口祈求?帶領每一間教會、每一位牧者都能經過死蔭的幽谷而不怕災害。願上帝的旨意可以使教會在這個社會中彰顯出仁愛與公義;願上帝的安排可以使牧者在這個環境中勇敢不退縮。我們知道,教會與牧者都是上主的帶領,因為我們確信?,屬天的恩典與慈悲將與教會和牧者同在,直到永遠。阿們。 4.為國家社會祈禱 創造台灣的上主,有?在台灣掌權,使我們永遠確信公平正義不會在國家社會中消退。台灣剛透過選舉,人民用選票選出新的總統與國會議員,不論每個人是否可以接受這結果,但願上主的仁愛與公義臨到,讓台灣可以透過每次的選舉看見自己要進步與成長。同時,特別在這時刻,求神興起每間教會,在選舉後的社會中作為和解的使者,讓福音可以廣傳每個角落,來表明我們是對台灣的疼惜。阿們 5.為新倍加運動祈禱 感謝主,有?的施恩賜福,我們推動新倍加運動已經有許多的成果。透過施密特牧師、古倫神父、葉明翰牧師與林俊義教授的分享,讓我們在實踐宣教6面向的廣度與深度都讓台灣的社會有很大的感動。求上主讓這份感動可以化為行動。今年,總會要進一步推行門徒培育訓練手冊,可以進一步讓慕道友得到造就,讓信徒可以更深入的學習。願主大大賜福在宣教的所作,也悅納每位參與其中同工的付出。阿們。 唱詩:新《聖詩》536首〈天頂大開恩典的門〉 殿樂 &nbsp

新年你要追求什麼

&nbsp馬太福音19章16~22節 ◎陳清芳(美國北維州台灣基督長老教會牧師) 新年開始,我們常立志改掉舊有壞習慣,求有意義、更美好的人生。我們的目標常是放在看得見,能感受到,甚至是能擁有的實質。但保羅教導我們:「我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的。因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」(哥林多後書4章18節)耶穌更是警告我們:「你們要謹慎自守,免去一切的貪心。因為人的生命不在乎家道豐富。」(路加福音12章15節) 馬太福音19章的故事,也出現在馬可福音10章17~22節、路加福音18章18~23節,從這3處經文,得知故事主角是位少年人、是位富有的官。年紀輕輕的他,似乎已擁有人生夢寐以求的財富和地位。到底他還想要追求什麼? 他來到耶穌面前,問了耶穌3個問題:「我該作什麼善事才能得永生?」「什麼誡命?」「我還缺少什麼呢?」耶穌雖然沒有直接回答問題,卻給他清楚的指引,其中2次用「你若要」來回答,挑戰他的決心。我們是否要把追求生命之主,遵守祂的誡命,並跟隨耶穌作為我們新年追求的目標,也對我們追求意志的挑戰。 追求 &nbsp豐盛的生命    少年人問「我該作什麼善事,才能得永生?」耶穌回答「只有一位是善的」。追求永生是正確的,也問對了人,但他誤以為靠著努力與好行為就能得到永生。生命或永生是上帝白白賜給人的,人只要藉著信,就可以得著。耶穌說:「我實實在在的告訴你們,信的人有永生。」也說:「認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」「我來了,是要叫人得生命,並且得的更豐盛。」認識上帝才有永生,愈認識上帝,生命就愈豐盛。 「認識」在希伯來人的觀念中是用關係來表達,不只指知識的層面,就像我可以讀許多名人所寫的書或文章,因而認識或進一步了解這些人,但與他們一點關係也沒有,因他們不認識我,無法幫助我解決困難。上帝說:「看哪,我將你銘刻在我掌上。」(以賽亞書49章16節)神學家巴刻說:「我認識神,這件事本身並不是最重要的,更重要的是祂認識我。」上帝完全地、清楚地認識我們,但上帝與我們的關係,是根據我們願意敞開自己多少,祂就接納我們多少。加爾文說:「只有真正認識人(包括自己)的人才認識上帝,只有真正認識上帝,才能真正認識人(包括自己)。」 在新的一年開始時,我們不只要勤讀聖經,認識上帝,也要讓聖經成為一面鏡子,常常光照我們,認識自己,我們就會仰賴上帝的恩典,追求那善者上帝本身,甚於上帝的恩賜。宣道會創始人宣信博士(Albert B. Simpson)在1874年寫了〈祂自己〉這首聖詩,說到:「前我要得福祉,今要得著主;前我要得感覺,今要主言語;前我切慕恩賜,今要恩賜主;前我尋求醫治,今要主自己。」追求恩賜的主應該要勝於追求主的恩賜,才是正確的。 從前有個聰明的皇后,有一天她的丈夫對她說:「明天起,我要與妳離婚,不過在這皇宮裡的任何東西,哪一件妳看為至寶的,可以任由妳拿回去。」那天晚上,皇后要求皇帝與她最後一次同宴,在宴席中皇后把丈夫灌醉,然後請人用轎子將他抬回她的娘家去。次晨,皇帝酒醒後,發現自己竟然沒有睡在皇宮裡,便詢問旁邊的皇后。皇后回答說:「你不是說我可以拿皇宮中任何一件我看為至寶的嗎?你就是我的至寶!」皇帝嘉許其聰明,與她攜手再入宮廷。有了丈夫,他的一切也都屬於她的。 有了上帝,我們就同時能夠享受祂賜的一切。讓我們對上帝有信心,讓祂豐盛的生命充滿我們,我們就能擁有豐盛的生命。 追求 &nbsp美好的生活    耶穌對少年人說:「你若要進入永生,就當遵守誡命。」意思是要有美好的生活,就當遵守誡命,「就是不可殺人,不可姦淫,不可偷盜,不可作假見證,當孝敬父母。」耶穌所列舉的誡命是十誡中談到與人的關係,和利未記19章18節的「當愛人如己」。 上帝賜下十誡完全是出於愛,生活裡遵守十誡是起碼的要求,更要遵守「愛人如己」的誡命。人若不是真愛上帝,他無法愛人如己,若不是愛上帝過於萬物,他無法行出真正良善的事。約翰一書3章16節:「主為我們捨命,我們從此就知道何為愛,我們也當為弟兄捨命。」進一步在4章7節提到:「親愛的弟兄阿,我們應當彼此相愛。因為愛是從上帝來的,凡有愛心的,都是由上帝而生,並且認識上帝。」保羅也說:「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的,若有什麼德行、若有什麼稱讚,這些事你我都要思念。&amphellip&amphellip你們都要去行。」(腓立比書4章8~9節) 今日世俗的愛已被扭曲、功利化,是以自我為中心的有條件的愛,許多人以為他們彼此相愛,到頭來卻發現不過是互相利用,達不到目的就由愛轉為恨。有個故事這樣記載:在一個繁忙的早晨,大約8點鐘的時間,醫院裡來了個80多歲的老紳士,要拆除大姆指縫線。他說要趕快,因為9點還有約。醫生問他:「您還要去看另一位醫生嗎?」他說:「沒有,我要趕去療養院與妻子一起吃早餐。」醫生知道他的妻子罹患失智症。「如果稍晚一點,她會不會擔心?」「她已經不知道我是誰,也不認得我已有5年了。」他一臉坦然,醫生吃了一驚,問道:「即使她不知道您是誰,您仍然每天早晨去&amphellip&amphellip」。這位紳士微笑著說:「她不會知道我是誰,但我知道她是誰啊!」 就是這種真愛,這就是我生命中嚮往的。真愛既不是肉體的,也不是浪漫的,真愛是全然接受對方的現況、在改變中的現況,以及預料中和預料外的未來。新的一年,我們要追求上帝的愛,讓上帝的愛充滿我們的內心。我們有了這種愛,才能愛人如己,我們與人的關係才能和睦,自然就有美好生活的見證。 &nbsp 追求 &nbsp跟隨主耶穌     耶穌要求2件事:變賣一切分給窮人,和跟從祂。這2件都不是輕易的事。要作耶穌的門徒,條件是嚴苛的,耶穌說:「你們無論什麼人,若不撇下一切所有的,就不能作我的門徒。」(路加福音14章33節)撇下不是放棄某些東西,讓自己更聖潔,也不是苦刑或苦修,而是因為聖潔的呼召,內心樂意放下一些喜好,為世人的好處,做出更多貢獻。守財奴擁有許多錢財,他雖積蓄錢財在地上,卻叫許多人受苦;撇下一切,賙濟窮人的人,是積財寶在天上,使饑餓的人有東西吃。物質雖是損失,心靈卻是豐富的,如耶穌所說,「施比受更為有福。」撇下不是離棄,而是能分辨何謂重要的原則,是甘心樂意為福音和基督的緣故而犧牲。 跟隨主耶穌就是學習主耶穌的事奉,事奉是人生責任的承擔,是願意犧牲自己和與人分享基督的生命。耶穌說:「人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人。」我們要成為服事的門徒,家庭、教會和社會都是服事的工場,並丟棄愛慕世界的心。約翰說:「不要愛世界,和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。」(約翰一書2章15節)我們的服事如畢德生牧師所說:「真正偉大的服事來自愛、禱告和品格,也要對聖經經文的委身,和對聖靈的順服。」願我們緊緊跟隨主耶穌的帶領,成為祂所喜悅的忠心門徒。 &nbsp &nbsp 耶穌在曠野拒絕魔鬼在物質、神蹟與權勢上的3樣試探,卻是今日人們所渴慕、所追求的。若花了一輩子為這些而努力,為它而活而生存,結局就會像傳道書1章2節所說:「虛空的虛空,虛空的虛空,凡事都是虛空。」物質的富足,並沒有使人生活得更佳美。當今世代物質的享受,反而使生活更惡化。喜樂除去愛,就是享樂主義;聖潔除去愛,就是自義自滿;宣道沒有愛,就是帝國主義;合一沒有愛,就成了專制。 有一首〈生命〉的詩,這樣說:「你不能決定生命的長度,但你可以控制它的寬度;你不能左右天氣,但你可以改變心情;你不能改變容貌,但你可以展現笑容;你不能控制他人,你可以掌握自己;你不能預知明天,但你可以利用今天:你不能樣樣順利,但你可以事事盡力。」豐盛的生命與生活不是由物質造成的,乃是以基督為中心的生命與生活建立起來的,活出有信、有愛、和有望的人生。 這位少年得志的官員,渴慕要得到更完美的人生,在得到答案時,卻憂憂愁愁的走了,因為他的產業很多。什麼是你的產業?它使你裹足不前嗎?使你放棄正確永恆的追求嗎?&nbsp &nbsp &nbsp