造就

和合本的修訂原則

&nbsp2010年和合本修訂版問世,為目前最新的華文譯本,本報特別邀請參與修訂的梁望惠老師連續兩期,分享修訂原則及範例,盼眾教會能藉由更新的聖經譯本,讓上主的旨意更加顯明。 ◎梁望惠(台灣聖經公會翻譯顧問) 和合本自1919年出版以來,就是華人最喜愛的聖經。之前有「神天聖書」、「舊新遺詔書」、「委辦譯本」、「北京官話譯本」、「施約瑟文理譯本」等諸多中文聖經,1919年「文理和合本」與「官話和合本」兩本和合本面世,之後又有「思高譯本」、「呂振中譯本」、「現代中文譯本」、「當代譯本」、「新譯本」等。但是「官話和合本」在華人世界一枝獨秀,連原先最被看好的「文理和合本」也幾乎被遺忘。「官話和合本」後來改名「國語和合本」,很多人直接稱為「和合本」,沿用至今。 但年代更早的原文抄本陸續出土,使經文鑑別研究有長足進展;而語言經過一段時間總會變遷,有些語詞意義已經改變,有些語詞現今已不使用。這當中雖有按「功能對等」原則翻譯、淺顯容易明白的「現代中文譯本」面世,但基於「形式對等」原則的和合本,在華人教會中仍占優勢。因此,修訂和合本之呼聲不斷。1980年代聯合聖經公會即廣納各方意見,開始修訂,2000年修訂工作由香港聖經公會接手,和合本修訂版新約於2006年出版,全本新舊約於2010年出版。 和合本一開始修訂的時候即訂下幾個原則: 1.以敬虔的心修訂,目的是要上帝的道更清楚明白; 2.希望改得越少越好,除非有必要修訂時才修改之; 3.修訂幅度要使讀者閱讀時仍有和合本文體及風格。 &nbsp 和合本修訂的首要依據是希伯來文(舊約)和希臘文(新約)聖經的原文,其次是斟酌中文的表達,儘量讓現代的人明白。 1.依據原文:新約聖經由希臘文寫成,由於抄本數目龐大,究竟要根據哪一份抄本來翻譯,就是一門大學問。經文鑑別學的研究告訴我們,哪一份資料比較原始,比較可靠。但也不能全靠單一抄本。修訂版依據聖經公會所出版之《新約希臘文》第4版來進行,這是學者們把5000多份抄本,逐節考據比對而產生的比較原始可靠的文本。 舊約大部分由希伯來文,小部分由亞蘭文寫成。現存完整的舊約抄本只有1份,即列寧格勒抄本,也就是聖經公會出版的《斯圖加特希伯來文聖經》第5版,因此修訂版以此為依據,但仍參考其他殘缺的抄本,如死海古卷,或撒瑪利亞五經等。修訂版的譯詞根據原文使它儘量一致,例如在新約,修訂版便根據原文區分了「污靈」和「鬼」的不同。舊約的例子,修訂版根據當時的習俗與原文的用字區分了「醡酒池」「酒池」「壓酒池」。其他如「網、羅網、圈套」「困苦人、窮乏人、貧窮人」「使女、婢女、女僕」「占卜的、觀兆的、行法術的、行邪術的」「列國、萬國、萬邦、列邦」「冠冕、頭巾、禮冠」等,都儘量配合原文,使譯詞一致。 2.異文的處理:所謂異文是指同一經節,不同抄本有一些細微的差異。這些差異雖然不大,翻譯的時候必須斟酌考量,決定該節要根據哪一個文本來翻譯。經文如有異文,聖經公會根據學者的評鑑分成A、B、C、D等級,評為A或B等級都是比較可靠的經文,如評為C或D等級,則必須考慮其他抄本,因此修訂版會加註腳說明有其他古卷如何。這些等級都可供翻譯者及有心研讀原文者參考。如阿摩司書8章3節的「詩歌」評為C級,因此修訂版加了註腳: 新標點和合本:那日,殿中的詩歌變為哀號。 和合本修訂版:那日,宮殿裏的詩歌要變為哀號。(註腳「宮殿裏&hellip&hellip哀號」:原文另譯「宮殿裏唱歌的女子要哀號」。) 3.採用死海古卷的例子:如詩篇145篇13節: 新標點和合本:你的國是永遠的國!你執掌的權柄存到萬代! 和合本修訂版:你的國是永遠的國!你執掌的權柄存到萬代!耶和華一切的話信實可靠,他一切的作為都有慈愛。(「耶和華&hellip&hellip慈愛」是根據死海古卷;原文無此句。) 本篇是字母詩,字母詩就是每一詩句開頭呈現的字母,按照希伯來文的字母順序排列。詩篇145篇列寧格勒抄本原文遺漏了某個字母所代表的句子。死海古卷剛好有這一句,因此修訂版採納死海古卷,把這一句翻譯出來。其實從中文無法看出哪一首詩是字母詩。修訂版特別於註腳交代,哪一首詩其原文是字母詩。 4.採用撒瑪利亞五經的例子:如申命記32章44節: 新標點和合本:摩西和嫩的兒子約書亞去將這歌的一切話說給百姓聽。 和合本修訂版:摩西和嫩的兒子約書亞前來把這首歌的一切話吟誦給百姓聽。(註腳:「約書亞」是根據撒瑪利亞五經、七十士譯本和其他古譯本;原文是「何西阿」。) 撒瑪利亞五經是撒瑪利亞人從猶太人獨立出去之後所使用的聖經,只有舊約的前5卷。本節和合本其實是採用撒瑪利亞五經和七十士譯本,但沒有任何說明,修訂版則用註腳交代清楚。 &nbsp 為了達到大眾化的程度,中文主要參考辭典是中國商務印書館的《現代漢語詞典》和台灣國語日報出版中心的《新編國語日報辭典》。有哪些是中文意義改變、需要修訂的文詞?舉幾個例子來看: 1.好處:「好處」本來是「優點、利益」的意思,但是近年來在台灣幾乎已經成了賄賂的代稱。「你到底拿了人家什麼好處呀?」「好處」在此指不正當獲得的利益。這種從正面涵義轉變為負面涵義,顯示出語言功能的貶低,如不修訂,現代的人讀起來可能會造成誤會。因此修訂版在許多地方把「好處」改為「福氣」,其實這也是原來這個字的意思。如詩篇16篇2節: 新標點和合本:你是我的主;我的好處不在你以外。 和合本修訂版:你是我的主,我的福氣惟獨從你而來。 2.教訓:「教訓」在過去是「解說指導」的含意,但是現在已經比較多用在負面的訓斥、責備,甚至用於幫派的打鬥,以突顯己方聲勢。在聖經中所用的「教訓」都沒有此等負面含意,特別是耶穌來到世間,重要的事工之一就是教導門徒與眾人,原和合本用「教訓」,恐怕會讓人以為耶穌喜歡斥責人,因此修訂為「教導」。如馬可福音2章13節: 新標點和合本:耶穌又出到海邊去,眾人都就了他來,他便教訓他們。 和合本修訂版:耶穌又到海邊去,眾人都到他跟前來,他就教導他們。 3.遊行:遊行原先可能有走動的意思;但是在現今實行民主的社會,常被用來指一群人為了宣揚某種理念走上街頭。這些人的訴求通常與政府推行的政策不同,為了呼籲社會大眾重視此議題,也希望政府能採納其訴求,因而用集合眾人遊行的方式來表達。但聖經中的「遊行」並非這個意思,而是到處走動,因此修訂為「散步」或「到處走走」。如但以理書4章29節: 新標點和合本:過了十二個月,他遊行在巴比倫王宮裏。 和合本修訂版:過了十二個月,他在巴比倫王宮頂上散步。 4.其他:除了意義改變的詞,有些現今比較不用的語詞,也一併修訂。另外有些修訂是為了使讀者更加容易明白,如馬太福音7章21節: 新標點和合本:凡稱呼我「主啊,主啊」的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。 和合本修訂版:不是每一個稱呼我「主啊,主啊」的人都能進天國;惟有遵行我天父旨意的人才能進去。 最後是語詞的順序的問題,如阿摩司書1章1節: 新標點和合本:以色列王約阿施的兒子耶羅波安在位的時候 和合本修訂版:約阿施的兒子以色列王耶羅波安在位的時候 按照和合本的譯法,以色列王指的是約阿施。雖然約阿施的確曾經擔任過以色列王,但是這裡說的以色列王指的是耶羅波安王。因此修訂版把「以色列王」移到「耶羅波安」前面,讓讀者知道,這裡講的是以色列王耶羅波安,不是約阿施。

等候結局 必得安歇

&nbsp但以理書12章1~13節 陳信忠(彰化中會原斗教會牧師) &nbsp &nbsp 放心,交託給上帝 當猶太人面對著安提阿哥四世的逼迫時,他們會問:「到底這樣的痛苦還有多久,我能夠撐得過去嗎?還是乾脆放棄算了?」面對這樣的「現況」,在他們心中存在著一種很深的無奈與被拯救的渴望。經文中描述,猶太人遭迫害的時間大約是安提阿哥四世派其將軍阿波羅留迫害耶路撒冷開始(西元前167年6月)到馬喀比清潔聖殿(西元前164年12月)為止,3年半的時間。這對於已經知道歷史的我們是容易明白的事,但對那些正面臨著逼迫的猶太人來說,卻不是件容易的事。 這也提醒基督徒,當我們面臨自己或家人、朋友在身體上、心理上出現問題,如癌症、經濟困難、身體或精神上家暴等,在頭腦的認知上,我們知道上帝掌管一切,但在現實的生活,面對這些的挑戰時,常常自己或別人很難從「困境中」脫離。在這樣的情況下?人常會問上帝同樣的問題,到底什麼時候會結束,有時期待結果是好轉,有時則是期待生命快點終結。不管是哪一種結果,問這樣問題的人,有著許多複雜的情緒存在。 因此,這樣的問題,常常不是一句「放心,交託給上帝就好了!」當然,交託給上帝是對的,但也不可簡化到「交託給上帝」這句話而已。當別人或自己遇到「生命中的困境時」,需要的不只是一句「放心,交託給上帝」,而是在於這句話之前,我們有沒有真的用生命去活出「放心,交託給上帝的生命」,且用這樣的生命去陪伴正經歷到生命中困境的人。舉例來說,當有人經濟出現問題,那教會如何運用資源,幫助會友或非會友度過經濟困難的日子,或甚至透過長期不同方式的陪伴,讓這家庭,不只是度過困難,將來有一天也能成為別人的幫助。 在教會與教會之間,也需要建立起這樣的關係,讓教會之間可以彼此幫助,而非只是「顧自己的教會」,而忽略了我們是「在主裡成為一間共同的教會」。教會常常會因為承接公部門的事工,或得到較多會外或會內弟兄姊妹的捐款或資源等,在有充沛的資源之後,教會應該認知到,這些資源是上帝借放在教會裡面的,而非只是要「放在某間教會裡供會友使用而已」。教會應該成立資源互享的平台,加強教會與教會之間的資源共享,甚至透過資源共享的方式,讓教會附近的區民,也能透過這樣的方式得到幫助。讓有需要的教會能透過「資源共享」的方式,也經歷上帝的豐富,而非只是「羨慕」,是真的體會到「共同的教會」的祝福。求主幫助我們真的明白「放心,交託給上帝」的真諦。 &nbsp 遵行,帶來主賜福 但以理預言的重點,不是像算命一樣,要人預先明白一切的細節。而是要人得著激勵與安慰,明白苦難並不是人生最後的一站,而是人生的過程中的一部分,對於生命來說,苦難更幫助基督徒看見自己的不足,也學習在不足中仰望上帝,在不足之中學習謙卑與體諒。 但如何真正藉著信仰走過「生命中的困境」,甚至「成為別人的祝福」?先知但以理也問:「我主啊,這些事的結局是怎樣呢?」當先知聽見、看見上帝所要給他的異象與話語,他仍不明白其中的道理,因此,他進一步提問這個問題,但上帝的使者只對但以理先知說:「但以理啊,你只管去;因為這話已經隱藏封閉,直到末時。」上帝的使者要他將焦點不是放在「想知道將來會如何?」而是放在「現在遵行上帝的話去做」。 有時基督徒也常常在問:「主啊,我們的教會何時會復興?我的家庭何時會得到改變?我所居住的地方、國家何時會得到祝福?」也許,上帝仍會如向但以理說話,又再一次向你、向我述說:「你只管去。」現在就去遵行祂的話,讓祂的話語成為你現在生命、家庭、教會、社區、國家的祝福,就從你願意遵行上帝的話開始,這樣我們就能看見上帝所賜的福。如同上帝的使者對但以理所說的話:「你且去等候結局,因為你必安歇。到了末期,你必起來,享受你的福分。」 &nbsp 等候,安歇在主裡 等候,不是什麼都不做,只單單的坐在那裡等候上帝的旨意成全。我們看見但以理在不明白、等候的過程,仍用生命的全部去遵守上帝的話,用他的生活去見證。在等候的過程中,上帝藉著他賜福當時異邦的王、百姓,陪伴當時的猶太人一起經歷上帝的愛,後來也陪伴那後來受逼迫、生命受到威脅的上帝的百姓,勇敢的面對困境,甚至用死去迎接永恆的盼望。 當基督徒真的用「上帝的話」而「使自己清淨潔白」時,就能透過上帝的話,透視「所遇見的困境」,進入上帝為他所預備的盼望生命的祝福,真正安歇在上帝裡面。這樣的安歇,指的不是在死後才能得著,若你願意學習讓自己活在上帝話語裡面,讓自己的生命活在主的裡面時,認真的在生活當中實踐上帝的話,其實這樣的你已經開始在享受那「安歇在主裡」的祝福。享受在主裡的祝福,你仍可能會遇到許許多多生命中的困境,但這些困境再也不能掌控你,因為你已經明白,這些生命中的困境是一種過程,它再也不能成為你生命的咒詛,反而藉著上帝的話,學習著將困境轉化成祝福。認知自己的有限,接納自己的有限,體諒別人的有限,並學習與有限的人一起走向無限的上帝,一起領受永遠的盼望。 舉目向山祈禱會 序樂:(靜默) 聖詩:《聖詩》27首〈上帝做阮代代幫助〉 祈禱:親愛的主,謝謝?讓不同的教會陪伴著不同的人們,但同樣經歷著上帝?的賜福。謝謝?,讓眾教會因著?而明白眾教會在?的裡面成為一間「共同的教會」,幫助我們,一起為了?的名而努力,一起讓這間共同的教會高舉?的名,成為當地百姓的祝福。奉主耶穌的名,阿們。 聖經:但以理書12章1~13節 信息:等候結局,必得安歇 聖詩:《聖詩》415首〈主在叫咱人〉 代禱: 1.為自己: 主啊,求?幫助我,使我的心明白?的愛,求?扶持我,讓我有從?而來的能力,扶持?讓我遇見的弟兄姊妹,與他們一同學習、成長,經歷?的話語的真實與能力,讓我不只是「看」?的話語,「讀」?的話話,也學習用「做」的方式,實踐在我的生活當中,讓我在生活中真實體會?的同在,就在我實踐之中,明白?的愛與恩典。 2.為教會弟兄姊妹: 三位一體的上帝,謝謝?,因?的揀選,我們有機會認識?,跟隨?,明白?的旨意,但我們常為了滿足私慾,雖然認知?的話,卻沒有實踐在生活中,以致於讓世人感受不到?的話語能力,甚至有時因著我們的自私,而讓?的名受到「質疑」,求主?赦免我們。求?幫助我們,開始學習讓?的話帶領著我們,重新過基督化的家庭、生活。讓我們先從實踐?的話中,被釋放,得到真自由。讓我們安歇在?的話裡,有能力面對我們生命中的困境,陪伴正面對生命困境的人,一起走過死蔭的幽谷,安歇在?的裡面。 共同祈禱:主禱文 &nbsp

復活節真相

◎王華東(台灣網路教會志工牧師) 關於耶穌的復活有2個重點,「復活的時間」及「四福音對耶穌復活的描述」。從復活時間的角度來看,每週7天的程序是上主在創造世界時所定,第6日完成一切創造,第7日就休息(希伯來文為shabath,是sabbath的字根)。聖經第一次用sabbath是在摩西出埃及時,在曠野撿嗎哪的時候(出埃及記16章23節),7日的循環是神所定,從摩西在曠野時開始的。 按照羅馬時代猶太史家Philo記戴,直到西元50年,還是在一週的「第7日」守安息日,初代教徒因不滿太陽教用星期日為每週的第1天,故將Sun Day改成主日,但沒有文獻可證明安息日何時、被誰改至第6日。 &nbsp 耶穌復活的時間疑問 太陽神信仰是羅馬的主流宗教,因此將7日循環的第1天設為太陽神的日子(Day of Sun&rsquos God)即星期日(Sunday)。Sunday的前1日是Satrun Day(Saturday),如假設7日的頭1天是星期日,前1天就是星期六。如果復活是在星期日,則前1天就是安息日,也有可能此日是逾越節(安息日)。 傳統猶太宗教曆以日落為一天的開始,在耶穌受難的尼散月(3~4月)時,太陽約晚間6點日落,根據最後晚餐在逾越節,耶穌於星期五死亡,再加上馬太福音27章45節提到耶穌於下午3時斷氣,當時只有兩個時間點符合以上所有條件,分別是西元30年及33年。 通常被釘十字架的受刑人要經2、3天的痛苦、流血並乾渴才會死亡,因神的憐憫,不讓祂的獨生子在世間繼績受痛苦,耶穌從被釘在十字架上到斷氣,只約3小時。耶穌贖罪的目的已達到,無需繼續受罪。這些事也應驗了聖經上的話(出埃及記12章46節、民數記9章12節、詩篇34篇20節),他的骨一根也不可折斷(約翰福音19章36節)。 四福音中記戴了5次「耶穌要在『第3天』復活」,按照我們的理解,1天等於1夜(12小時)加上1日(12小時)。耶穌在預備日下午3點斷氣,故預備日算第1天。預備日下午6點到安息日下午6點是1夜及1日,即第2天。自安息日下午6點到7日頭1日的黎明(上午6點)以後的整日算1天,算第3天。 以小時數來計算,耶穌肉體的死是自猶太人的預備日(星期五)的下午3點(耶穌斷氣)到安息日(星期六)下午3點,共24小時。再自安息日下午3點到下午6點(一過下午6點就算第3天)是3小時。自安息日下午6點到7日的頭1日(星期日)上午6點是12小時。也就是說,耶穌從斷氣到復活的時間一共只有24+3+12=39小時。 依這樣計算,耶穌是在第3天復活,但其實只過了「2日2夜」。路加跟隨保羅到最後,路加福音和使徒行傳用「第3日」(使徒行傳10章40節),保羅也記載「第3天復活了」(哥林多前書15章4節),足以判斷馬可福音的記載「過了3天」有待商榷。由此證明路加福音24章7節「第3日(當天)復活」的經節是正確的,而馬太福音12章40節「3天(3個白天)3夜在地裡頭」所寫的,則是比喻性的。 耶穌選在「原安息日復活」(上帝創造的第7日,當時一週的頭1日),特別向死守傳統的祭司和法利賽人宣示祂就是安息日的主,從祂開始,宗教需要大改革,人類才可得救。人類得救不是依已腐化的傳統禮節,如固守安息日及律法,而是要經安息日的主:耶穌基督。 上主自原本的安息日倒算3天,即耶穌要在當時安息日的預備日日落前受難。除了應預言主的骨頭一根也不折斷外,天父使他早斷氣,才能在「3天內」,也就是「第3日」又是安息日復活。所以安息日的復活,是耶和華很早在創世記就預定,也暗示在上述的出埃及記及民數記中。 四福音書的描述差異 四福音書復活時的記載均不同:首先是馬太福音28章1~10節記載著,2個馬利亞到墓,忽然天使從天而下輥開石門。看守的人嚇得渾身發抖如死人。天使說耶穌已先往加利利去了。但她們忽然遇到耶穌並要抱著他的腳。 馬可福音16章1~11節則是寫著,馬利亞等人到墓時石門已輥開,她們看見一少年人(天使)坐在右邊,說耶穌已先往加利利了。在這段經文中,耶穌也顯現給馬利亞看到。至於路加福音24章1~12節則記錄著,馬利亞等人到墓時石門已輥開,她們就進去看見2個人(天使)站在旁邊,說耶穌不在這裡已復活了;沒記載耶穌到加利利去,或是她們遇見耶穌的事。 最後是約翰福音20章1~17節,馬利亞到墓時石門已輥開,她立刻跑去告訴西門彼得說,有人將耶穌挪了去。他們跑去墓看耶穌的頭巾和細麻布不放在同一邊,而後就回去了。但馬利亞卻站在墓外哭,低頭往墓看到2個天使坐在耶穌之處,一在頭、一在腳。她說不知誰挪去主的身體,說完後就轉身看見耶穌站在旁邊,但她卻不知他是誰,以為是園丁。耶穌叫馬利亞,她轉身過來用希伯來話對他說「拉波尼」(Rabboni,老師敬稱的最高級),耶穌說:「你不要拉住我,因為我還沒有上到我父親那裡。你往我的弟兄那裡去,告訴他們:『我要上去見我的父親,也就是你們的父親;去見我的上帝,也就是你們的上帝。』」(約翰福音20章16~17節) 為什麼馬利亞等婦女那麼早要去看耶穌復活?因她們有信心耶穌說第3日要復活,希望他一復活就要塗香油在他身上,如以前耶穌在世的時侯。同時,因那時的安息日是在7日頭一日的前一天。在安息日她們都不能工作,否則她們可能在安息日這一日就守在墓口等到隔天(7日的頭一日)。 馬太及馬可福音均記載,但均片斷又脫節。原先只記載天使對馬利亞說:「耶穌在你們以先往加利利去了。」此事和約翰的記載不同,馬利亞不只見到耶穌,耶穌還叫她不要「拉」。為什麼有如此差異呢?這是因為馬太和馬可的寫作均是在主後70年左右,故一切資訊都是間接的口傳,因此先記載耶穌往加利利去了,但後來又得到其他資訊,只得另外記載馬利亞見到耶穌,造成經文讀起來不連貫。也因此,馬太、馬可和路加福音的記載,因為資料較不充分,其記載較簡短;而約翰福音中,這段記事共有17節,明顯長於其他3本福音書,所以應以約翰的詳細記載為主。 馬利亞是在墓中見到耶穌,當西門彼得進墓時沒見到天使或耶穌,但等門徒走了,耶穌與天使才單獨現身給馬利亞看見。當2位天使對她說「妳為什麼哭」後,耶穌立刻顯現叫她的名字(約翰福音20章13~15節),她回答「拉波尼」。我們可以比較尼哥德慕在約翰福音3章2節中,稱呼耶穌用「拉比」(Rabbi),而馬利亞卻用了更尊崇的「拉波尼」可以知道,為什麼耶穌要顯給她看。因為馬利亞對耶穌的崇高尊敬及心切,人活要見人,人死要見屍。馬利亞是天下最有福氣的姊妹,盼望我們都能學習這樣的心志,願一切榮耀歸給神(約翰福音11章40節)。

家庭良田、生命基地

箴言3章33節;約伯記8章6節;提摩太後書1章3~5節 ◎李玉霞(彰化中會王功教會牧師) 「我感謝上帝,就是那位我跟祖宗一樣用清白的良心所敬拜的上帝。我日夜在禱告中懷念著你,一想起你惜別時所流的眼淚,我就急切地想要見你;見到你,我就會滿心快樂。我記得你那純真的信心,就是你外祖母羅綺和你母親友妮基所有的那種信心。她們的信心,我相信你也有了。」(提摩太後書1章3~5節)提摩太何以受保羅懷念與疼惜?保羅念茲在茲的就是提摩太純真的信心。 &nbsp 家庭撒種 扎根信仰良田 &nbsp 農人春耕之前會先整地,讓土地保持最佳狀況。家庭就像孕育生命的一畝田。當時保羅寫給提摩太的書信中提到:「我記得你那純真的信心,就是你外祖母羅綺和你母親友妮基所有的那種信心。她們的信心,我相信你也有了。」可見提摩太的祖宗是用清白的良心敬拜上帝,這是保羅所感恩也感動的情境。 保羅確信提摩太對基督有無偽的信心,如同他外祖母和母親一樣。提摩太因母親而有純真的信心,這信心要追溯至外婆身上。這信心使他與保羅同工時備受肯定,並成為得力的傳福音夥伴。近日有位長者分享他祖母的故事:當他幼年時看見年邁的祖母拄著拐杖走到3公里外的教會做禮拜從未缺席,回家後她總是分享牧師講的信息且時常哼唱詩歌。有時山路難走,老祖母會取一枝棍子讓孫子拉在前端,她則拉住後頭慢慢前行去教會。祖母純真的信心影響孫子,後來他獻身當牧師。信仰根基就在生活中播種與扎根。 家庭是信仰的良田,教會是信仰的搖籃。國家是由人民與無數家庭構成。通常基督徒有4個家──個人的家、上帝的家(教會)、國家及四海一家(世界)。常聞家有「家暴」、學校有「霸凌」、社會有「黑道」、人們成為「受傷的心田」、台灣成為「受傷的土地」,家庭若是孕育生命的良田,在多重污染下豈能奢望優質的新生代?約伯的友人比勒達說:「如果你純潔正直,上帝一定會幫助你,恢復你的田園家室。」(約伯記8章6節)而「正義使國家強盛;罪惡是民族之恥。」(箴言14章34節)家庭要如何成為上帝賜福與義人的居所?台灣何時可落實公平正義?沒有正義的國家如何興盛安邦?無論個別的家或大的國家,我們的田園家室急需上帝施恩賜福,渴望正義的太陽照耀。 &nbsp 心繫家人 追求永恆福樂 &nbsp 台裔美籍的NBA球員林書豪近期成為國際耀眼的籃球名星,在傳統觀念中,運動員常常是四肢發達、頭腦簡單,但他不但四肢發達,頭腦也很聰明,又有堅定的信仰。他說奇蹟來自於心靈的安寧,而打球是為追求永恆的快樂。他計畫把所學的社會學、經濟學和籃球結合,成為爾後進入社區服務的途徑,他也希望有朝一日能當牧師。 是什麼樣的家庭,培養一位年輕人有如此定力與理想?當媒體緊盯其親人時,他希望台灣的親人不要受干擾。台灣有許多年輕人愛追求功名利祿,林書豪愛打球,卻更追求永恆的快樂,尋求心靈的喜悅。當人評估「林來瘋」效應有多少經濟價值,他想的是如何服務人群。我們的家──個人的家、上帝的家(教會)、國家及四海一家(世界),能培育多少這樣品學兼優的年輕人?有此青年,為人父母少了煩惱、教會多了基督精兵、國家有了精英、世界有了良民。 林書豪見證說當他快撐不下去時,聖經的話總是帶給他力量:「患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望,盼望不至於羞愧。」(羅馬書5章3節~5節)信仰使他成熟、更有自信。他說:「今年,我下定決心要拿出我所有的本事,而且必須確實打出自己的球風跟節奏,最後即便結果不盡如人意,那我也會接受。就算我倒下了,起碼也要像個奮鬥過的戰士。」林書豪在他的成就中心繫家人並在困境中全心倚靠主,雖然你我未必認識他的家或教會,但我們會欽佩他擁有信心的家庭,也有好的教會培育他。 家庭是良田也是生命基地。「上主詛咒邪惡人的家,賜福給正直人的家。」(箴言3章33節)我們不但渴望健康家庭與豐富生命,更希望享有上主賜福的家,就讓我們的家真正榮神益人吧! &nbsp 舉目向山祈禱會 【舉目向山頌榮主】 序樂:新《聖詩》299首〈咱著來敬拜、謳咾主上帝〉 祈禱:恩典的主,願我們的敬拜以?為榮、尊?為首,也願此敬拜能受聖靈澆灌。願我們的家庭充滿?的榮美,願?的慈愛常駐我們家裡。願?引導我們全家人的腳步並保守大家的心懷意念。奉耶穌聖名,阿們! 回應詩:新《聖詩》287首〈主,阮感謝謳咾?〉 【舉目向山聽聖言】 聖經:箴言3章33節;約伯記8章6節;    提摩太後書1章3~5節 回應詩:新《聖詩》194首〈開我目睭互我看見〉第1節 信息:家庭良田 生命基地 聖詩:新《聖詩》450首〈求上帝施恩賜福〉 祈禱:主啊,?以公義為居所,?要我們手潔心清的事奉?,憂傷的靈?要撫慰,枯乾的骨?要滋潤。謝謝?讓我們有家庭可以享天倫之樂,賜家庭孕育生命也豐富生活,而?就是家庭的主,是我們生命的亮光與生活的牧者。世世代代我們尊?為大,?是生命的主,我們順服?引領。幫助我們因?的話語得以堅固信心。奉靠主聖名,阿們! 【舉目向山祈求主】 聖詩:新《聖詩》344首〈救主耶穌,願?來聽〉 代禱: 1.家庭經營:主,我們總是拚經濟卻忽略家庭,得著錢財卻失去親情。家不是建築物,而是生命共同體,在忙碌生活、功成名就之際,我們時常忘記家是生活堡壘,多少悲劇在無意中釀成傷害。求?赦免我們的盲目,並開啟家庭的亮光。求?賜溫柔的心讓我們彼此包容,我們宣告「基督是我家之主」,好讓這個家因著?而和樂溫馨。 2.教會振興:在多元化的時代潮流中,教會也面臨多方挑戰。上帝的家──教會,需要多方裝備才能因應變局。求主賜受教的心、謙卑的靈,讓教會成為?合用的器皿。昔日教會由許多殉道者的血澆奠,使今日教會可以如燈塔指引迷航者,教會也是供應者可以滿足人靈裡的饑渴,教會亦為醫治者可以治癒各種創傷。僕人在教會的事奉要彰顯主的榮耀與權柄,求主來振興教會,使弟兄姊妹有共同異象並同心合一興旺?的國度,以一領一讓福音遍傳,願主的真光藉著教會照射在每一個角落。 3.社會祥和:選舉常造成撕裂或對立,求主醫治、赦免。謝謝主讓我們有彩虹般的族群、勤奮的百姓,但媒體的挑撥與教育的失衡使我們對國家認同、價值觀的判斷常有偏差。人與人之間互動需要和諧才得以共創時局,締造多贏局面。政府開發常犧牲原鄉或污染環境,人民沒因建設享福利反蒙受其害,種種抗爭接踵而來,社會顯得動盪。蘭嶼核廢料災害與瘦肉精毒牛危害人民生命安全,我們豈能高枕無憂?主啊!求?憐憫,我們渴望祥和安全的社會。 4.國際互惠:謝謝主賜智慧,讓許多科技造福人群,也求?保守我們免於毀滅性的武力威脅。求主看顧台灣,我們美麗的家園,它猶如汪洋的中的一條船,請主來掌舵。主?是和平的君王,願?的國降臨在地上如同在天上,讓國際和平互惠,人人安居樂業。願?的公義彰顯使國家興盛。 回應詩:新《聖詩》328首〈上帝的羊羔〉 (代禱完唱或每一項祈禱後吟唱此詩) 【舉目向山順服主】 祝福詩:新《聖詩》400首〈願主的愛與你同在〉 彼此祝福 差遣:新《聖詩》403首〈主,差遣我〉

世界末日的省思

&nbsp詩篇91篇1~16節 ◎陳宇光(七星中會永吉教會牧師) 詩篇91篇提到在曠野中遇到種種懼怕的境遇,作者通過親身的信仰體驗,勸勉以色列百姓要倚靠上帝,祂要救我們脫離一切的患難,因為祂是我們的避難所。在這首詩裡,有許多次提起上帝的拯救與保護。上帝是我們最好的避難所,也是我們患難中隨時的幫助,因為祂要拯救、保護我們。2009年11月,末世電影《2012》引起很大轟動,造成人心惶惶,所以針對今年應該有的信仰態度,有3點可以一起分享。 2012的預言 根據馬雅人的文化記載,人類的歷史會在2012年12月22日前後結束。屆時人類將面對火山爆發、颱風、冰河等等歷史上最嚴酷的災難肆虐。2年多前,《2012》這部電影的內容提到,地球即將在2012年毀滅,因此,世界各國的首領緊急開會,研究各種可能的計畫,希望挽救大多數人類的生命。當世界末日來臨時,地球的外殼崩裂,火山爆發,又發生大海嘯,人類是不是可以度過歷史上最大的生存危機呢?許多人看了電影後,就開始惶恐,不知道電影所演的情節,是不是會在今年發生?&nbsp 也有人說:「2012年將有一次全面破壞性的核子戰爭,很有可能就是世界的末日。」地理學家、天體物理學家和電腦科學家聯合進行研究,發現2012年地球和太陽的磁極將同時逆轉,除了會造成電力失效以外,包括人類和所有動物的免疫系統將會明顯的削弱,而地殼變動會有更頻繁的火山爆發,造成很多的地震和山體滑坡走山,宇宙射線以倍數激烈地增加,放射出來的污染會引起更多癌症的出現。除了對地面上造成影響以外,在天空的小行星可能會更加容易接近地球,地球的重力磁場亦會發生變化。這些現象可說是接近世界末日的預兆。還有很多有關2012年是世界末日的預言,讓很多人非常的懼怕。 歷史上的印證 過去,有很多人預言某一年某一天是世界末日,耶穌會再來。基督復臨安息日會創始者米勒.威廉(W. Miller)曾經預言主後1843年世界將要結束,耶穌基督會在1843年3月21日到1844年3月21日之間降臨。因此有許多信徒聚集在一起,藉著讀經、禱告,過著隨時預備見主面的生活,並且在主後1844年成立第一間教會,但是他所預言的事並沒有應驗,許多信徒大失所望。其中一位信徒叫做斯諾.撒母耳,他又再預言說:「基督一定會在1844年10月22日那一天再臨。」但是仍然沒有應驗,導致許多信徒放棄信仰。 韓國末世教派的創始者也曾經預言1992年10月28日耶穌會再來,但是並沒有應驗。雖然他曾經向信徒道歉,不過他已經騙了許多信徒的錢。當他在1993年年初被韓國警方逮捕時,查出他有1993年5月才到期的美金債券,可見他預言1992年10月28日耶穌會再來的日期是在欺騙人的。 在20世紀要結束之前,也就是1997年左右時,當時有人預言說:「2000年是世界末日的一年。」因為有人相信2000年是千禧年,那麼在千禧年之前,主耶穌基督一定會騎白馬從天上再度降臨,而在基督再臨之前就是世界末日。難怪有一部電影在當時很賣座,因為它的片名就叫做《世界末日》,所演的內容是有關世界末日來臨時,人類會遇到的現象。有很多人認為世界末日真的會在不久的將來臨到,他們很想要知道在那個時候有什麼情形會發生,所以就去看這部電影。 其實,從主耶穌復活升天以後,將近2000年來,在每一個世紀或每一個時代,多少都有人提到在某一年某一天是世界末日與耶穌要再來的預言,以致讓許多對聖經不是讀得很熟悉的信徒信以為真,結果有的信徒賣掉所有的家產,也辭去正常的工作,整天等待耶穌再來的那一天。 耶穌曾說:「如果有人對你們說:『瞧,基督在這裡!瞧,基督在那裡!』不要相信他。因為假基督和假先知將出現,他們要行神蹟奇事來迷惑人。你們要警醒,因為你們不知道的那日子、那時間會在什麼時候來臨。」(馬太福音24章23~24a節、25章13節)他又說:「你們應該隨時準備好,因為人子要在你們料想不到的時間忽然來臨。」(馬太福音24章44節) 因此,我們不要隨便預言,或是聽信別人說到有關「基督再來」的任何時間和地點,乃是要時時警醒,隨時準備好迎接主的再來。 如何面對患難 在美國有一對熱心愛主的傳道人查理考門夫婦,他們在主後1894年時,決定奉獻一生來事奉上帝。1901年,他們憑著單純的信心與愛人類的熱誠,在毫無基金支援的情形之下,開始在遠東做宣教的工作,總共有25年那麼久的時間,他們的足跡遍及韓國、日本和中國。查理考門就是國際宣教會的前身、遠東宣教會的創始人。1918年有一天,當他們正在進行宣教事工時,查理考門先生因為心臟病發作倒臥病床,所以無法繼續工作,他的太太考門夫人隨時在丈夫的旁邊照顧。 這段期間,這位丈夫受到病痛的煎熬和撒但的攻擊,在種種灰心喪志與艱難困苦中,他們夫婦常會從一本書、一張福音傳單或幾句經文得到所需的信心與能力。他的太太考門夫人就將這段期間所體會到的經節與力量,以及怎樣在苦難當中,如何藉著禱告而獲得「盼望、忍耐與喜樂」的信仰體驗寫下來,後來集結成書,成為幫助許多人的《荒漠甘泉》。記得我當兵被派到金門時,面對中國在晚上隨時有水鬼(蛙人)會上岸來殺人與發射宣傳炸彈的生命威脅,讓我心中仍然有懼怕,但是當時我常常讀《荒漠甘泉》,得到很大的信心、安慰與力量。 在這本書裡面,每一天都有一段經節,而且也有短短的信息。第一天是引用申命記11章11、12節的經文,這段經節記載說:「但是你們將要進入的土地有山,有谷,也有雨水的滋潤。上主──你們的上帝從年頭到年終都看顧這片土地。」我們今天是站在一個新的境界上面,擺在我們面前的是新的一年,等待我們經過。誰也不能預先知道在今年的路程中,會遇到什麼樣的遭遇、變遷、欠缺、病痛、艱苦,甚至是死亡的威脅。但是通過上帝的話語可以安慰、激勵與幫助我們,來經過任何的艱難困苦。因為當時上帝通過摩西對以色列百姓所說的話,今天上帝也要對我們這樣說:「你們所相信的上帝,從年頭到年終都看顧這片土地。」 &nbsp *  *  * &nbsp 台灣是不是會遇到如同2011年3月11日的日本大地震與海嘯,或是7月底的泰國水災?我不知道,當然每一個人都不希望會發生這些事。但是這些天災地變並不是我們所可以預測與阻擋的,我們只是在這些災難來臨時,更能體會人類的軟弱與有限,需要更加地持守對上帝的信心、倚靠,使我們從祂得幫助。 另外,我們可能也會遇到別人加給我們的苦難,讓我們感覺自己實在非常軟弱,但是我們如果肯倚靠主的力量,就要變為剛強。因為我們所相信那位永遠活著的上帝是大有能力的上帝,祂要幫助我們,賜給我們力上加力,恩上加恩的能力,也要帶領我們經過艱難困苦的時期,讓我們得勝有餘。 如同保羅曾經對哥林多教會的信徒所說的話:「為了基督的緣故,我樂意忍受軟弱、侮慢、困苦、艱難,和迫害;因為我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強。」(哥林多後書12章10節) &nbsp

義人因忠信得生命

&nbsp 哈巴谷書1章1~4節;2章1~4節 ◎鄭浚豪(台灣基督長老教會傳道師) 「有求必應」的觀念,一直是傳統信仰中,界定神明存在與靈驗與否的依據。在聖經中,這樣的情況在先知哈巴谷的生命中也曾有過,面對當時國家社會的處境,先知哈巴谷盼望上帝的拯救快快臨到,但是上帝的沉默讓他必須更積極等候啟示,所以他爬上瞭望台預備心。 上帝的啟示主要是回應先知哈巴谷在時間上的等候,等候似乎顯得無奈,不過,上帝要先知哈巴谷持續等候!「等候」也讓求和應之間產生了一個意義,即是最終上帝給哈巴谷的啟示:「義人要因為忠信而得著生命」。 在這裡所謂的「信」意謂著忠心,在信仰上的忠心可以帶來靈魂的清醒;換言之,在社會不公義的情況下,人的生命會被污染得暈頭轉向,導致離開上帝的道。所以上帝啟示先知哈巴谷要等候上帝的時間,保持在信仰上的忠心,這樣的人在生命中的表現被上帝看為好。 &nbsp 對上帝公義的信心 &nbsp 然而在患難中要如何對上帝保持忠心呢?上帝有什麼樣的理由值得我們等候呢?忠心、等候,能夠換得什麼好處?事實上,身為基督徒的我們不應該是將自己的生命建構在有求必應的信仰觀,更何況,上帝並非是有求必應的神明。反倒我們應該要在「求和應」的互動中,來經驗上帝的公義。在社會充滿不公義的問題之際,上帝對哈巴谷所說的,即是要祂在等候的時日必須忠心、持續在信仰裡面,因為這樣的態度與行動將帶來生命上的意義和幫助。 這段經文宛如在描寫著目前台灣的社會,充滿了強暴、毀壞、打鬥、爭吵,甚至法律也沒有力量和作用,正義永遠不得伸張而被歪曲,使得壞人得以囂張地欺壓義人。我們對於社會的不公義就猶如先知哈巴谷來對上帝有所求,但曾幾何時又因為上帝的沉默來讓我們的信仰失望和消極呢?但是從經文的信息中我們得到了安慰,因為對上帝公義的信心,讓我們願意繼續等候,上帝的公義讓我們依然地保持信仰。如此一來,我們才不會因為身在不公義的處境當中來喪失生命,而是因著對上帝的忠心而使生命保持清醒,繼續走在蒙上帝喜悅的道路。 &nbsp 在處境中堅固信仰 &nbsp 身為一位生活在台灣的基督徒,該如何在處境中保持對上帝堅固的信仰,進一步使我們的靈魂能有所清醒呢?以下3點我們可以一起來思考和勉勵。 1.在處境中忠信行公義 對於不公義的處境,上帝的出手成為眾所期待的方式。也因為如此,人們對於上帝的期盼有所落差之際,就開始產生許多的埋怨與質疑,最終否認上帝存在的事實,導致失去動力來行公義,來喪失對公義應該要有的熱情和關心。不過,我們首先要先明白,真正的公義是來自上帝,當將信仰的根基建構於上帝的公義時,我們就不會因為環境的問題來動搖我們的所信。 雖然行公義時,常會伴隨著孤單與寂寞,特別在台灣的社會上,甚至還會被看為瘋狂,甚至遭到否認和恥笑。所以在處境中行公義的事雖然不簡單,但是公平、正義和正直的所行所為,是在等候上帝回答的同時可以更加地堅固我們的信仰。 2.在處境中忠信好憐憫 現代的社會對於憐憫的意思是越來越陌生,就是因為我們的生活離愛太遙遠,所以整個的社會充滿冷淡和無情。這樣的現象突顯出這個社會生病。但是對於有信仰的人來說是不可以生病的,生命倘若生病,那麼就是對上帝失去了關懷。 因此,憐憫是讓人可以在處境中來認識上帝的啟示。意思是哪裡有愛,哪裡就有上帝;哪裡有上帝,哪裡就有公義。所以,我們之所以好憐憫即是用上帝對的態度來面對處境中的每一個人。在困難艱苦的處境,透過憐憫來堅固對上帝的信仰,見證上帝對我們的愛。 3.在處境中忠信存謙卑 生活中有很多時候的驕傲,使我們在困境中憑血氣來處理事情,結果喪失了上帝原本美好的旨意。因為驕傲只會讓人在困境中越來越深、越來越久,無法改變現在的問題,所以我們應該要以謙卑專注的心來尋找上帝。換言之,我們應該要將對上帝的懷疑和猜測,改變為對上帝的渴慕和追求。所以,心存謙卑是我們堅固對上帝信仰的重要。 &nbsp &nbsp 願聖靈成為我們的幫助,因為我們現在的處境和哈巴谷一樣,都是在不公義的社會中尋找上帝以及等候上帝的旨意。然而,上帝通過祂的啟示來對當時的哈巴谷和現在的我們說:「義人要因忠信而得生命。」因此,我們要繼續透過行公義、好憐憫和謙卑心,在這不公義的處境中堅固對上帝的信仰,從其中得到寶貴的生命。 序樂:默禱預備心。 宣召:上帝啊,?的應許多麼純真!我多麼愛慕!?的公義是永遠的公義,?的法律是真理。(詩篇119篇140、142節) 唱詩:聖詩196首〈無行歹人道路〉 祈禱:慈悲憐憫的上帝,感謝?的看顧與保守,我們生活在台灣的環境中可以有平安和喜樂。而這一切的來源是來自於?的公義。但是因我們的軟弱,往往忽略?的信實不變,因周遭的不利因素而動搖對?的信仰,使得我們和?的關係產生變質。願上帝憐憫我們的軟弱。如今,我們在祈禱中再一次回到?的面前堅固信仰,不因為困境的影響而離開?,願聖靈堅固我們與?的關係,使這份實在的信仰在台灣的社會可以成為生命與靈魂的力量,並作為行走在上帝的道的幫助。這樣禱告是奉主耶穌基督的名求,阿們。 聖經:哈巴谷書1章1~4節;2章1~4節 信息:義人因忠信得生命 祈禱: 1.為在處境中能忠信來禱告 公義的上帝,願我們的生命可以實現?的旨意。雖然現在的台灣社會不論是在政治、經濟或者是司法都是不公不義,我們在生活中無力來面對,致使在信仰不斷地追問上帝為何容許這樣的現象發生在台灣。但因為?公義的緣故,我們的信仰不但更加的實在,並且也活出上帝的公義來落實在社會。願聖靈加添力量給我們,能夠從信仰中來行公義,特別在處境困難之時,讓我們對上帝的信仰能夠更加忠信不移。阿們。 2.為在處境中能忠信好憐憫禱告 愛我們的上帝,因為?的愛,使我們的生命可以有所成長。我們在?的愛裡經驗到?的真實與豐富,我們滿心感謝。然而,我們的處境因為愛的流失,使得真理也連帶著薄弱,因此社會中有許多的強暴、拆毀、爭吵與鬥爭,整個環境顯得如此的不安寧,且無視於倫理道德的規範。願上帝的愛可以臨到我們的生命,使我們因著困難環境下冷卻的愛心重新火熱,在愛中能夠認識真理、能夠堅固信仰,在生命和生活中可以持守對上帝忠信的信仰。 3.為在處境中能忠信存謙卑禱告 天父上帝,我們在信仰的人生中,有許多時候因為自我的驕傲,而離棄上帝,我們的內心沒有專注且安靜的來聽候?對我們的說話。願?的靈成為我們的幫助,除去我們驕傲自義的心,使我們可以謙卑來等候?對我們處境所啟示的信息,幫助我們放棄對上帝諸多的猜忌和質疑,轉而在愛慕的態度來堅固信仰,在處境中活出上帝美善的旨意。阿們。 唱詩:《聖詩》400首〈願上主及你同在〉 殿樂: &nbsp

不信公義喚不回!

&nbsp228事件65週年紀念禮拜講道 以賽亞書4章1~3節 傳道書61章 1~3&nbsp節 ◎鄭仰恩(台灣神學院教會歷史學教授) 從「公義第一」的信念談起&nbsp 今年是228事件65週年,我要通過「公義」的主題和大家一起來思考。有兩位基督徒深深影響我對「公義」的看法:一位是江鵬堅律師,他從1980年為美麗島事件林義雄律師辯護開始,一生不斷追求公義,關懷弱勢團體,是政治清流,2000年底因病過世,最終找到基督信仰,在義光教會受洗,是「從公義找到信仰」的典範。另一位是濟南教會信徒鄭廷憲教授,從中學時代就經驗到被基督救贖的喜悅,除了從事40年的數學教育外,一生以信徒身分研究舊約,發奮自學希臘文及希伯來文,自費出版《下樂姆》,2011年初過世,晚年每逢談及信仰,總是強調「公義第一」,是「從信仰找到公義」的典範。 確實,我們常說「公義和憐憫」是從猶太教傳承到基督教的兩根信仰柱石,但不容否認的,公義一直是上帝的首要要求,憐憫則是上帝為滿足公義之要求所提供給人類的「活路」,而蒙受憐憫的人更被要求必須努力實踐公義。 同樣值得注目的,還有「公義與和平」的關係。以鄭廷憲教授喜愛的「下樂姆」(shalom,平安)為例,它不只是指「化解衝突」,而更是指追求「公義」和「整全」,因此和平總是連結著公義的意涵(peace with justice),沒有公義就沒有和平。更明確地說,「和平」的對比不是「衝突」或「不和諧」,而是「不公義」。真正的和平只能以「公義」為基礎,一個追求「表面的和諧」卻不實踐公義的作法,只能說是「粉飾太平」。 確實,「公義」是一個「關係性」的概念,意思是指「在團體中可被接納的行為」。當所有的關係都達到「整全」時,和平的理想境界就會實現(以賽亞書32章17節)。當代的改革宗學者沃爾特史托夫(Nicholas Wolterstorff)指出,當一個人可以享受他與上帝、與他人、與自己、與自然生態界的美好、和諧關係時,他就已經活在「和平」的境界裡。 然而,和平若沒有伴隨著公義,就無法稱之為真正的和平,因此,和平也必須賦予每個人應有的權利,並且落實在一個「倫理團體」中。在一個不公義的處境中(譬如北美黑人處在奴隸制度裡,或南非黑人處在種族隔離制度中),就算當事人毫無恨意或怨言地接受他既定的命運,在那裡也沒有真正的和平可言,因為「公義若不彰顯,和平必受損害」。 也因此,我們在今天的啟應文裡讀到另一位先知阿摩司的強烈訴求:「我厭惡你們的節期,也不喜悅你們的嚴肅會。你們雖然向我獻燔祭和素祭,我卻不悅納,也不顧你們用肥畜獻的平安祭;要使你們歌唱的聲音遠離我,因為我不聽你們彈琴的響聲。惟願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔。」(阿摩司書5章21~24節)同樣的,箴言作者也強調「行公義比獻祭更蒙上帝悅納」(箴言21章3節)。這讓我聯想到現今在普世教會或台灣教會圈子裡關於「敬拜讚美vs.傳統禮拜」的爭議,對我而言,最重要的不是「採取何種音樂或文化形式」的問題,而是應該關切「公義的訴求是否在喧囂的樂音中被犧牲或忽略掉了?」 面對不公義的現實:傳道書 vs.以賽亞書 傳道書4章1~3節典型地反映世人的眼光:世間存在著種種的不公義現象,讓人覺得要找到明確的答案幾乎是不可能。追求公義不過是「空虛」,因為人世間充滿各式各樣的「不平」。作者因此認為「已經死去、猶未出世、抑是尚未見過這些無公義之事的人顛倒有福氣」(4章2、3節)。對傳道書來說,世間種種的不公義,也包含在「空虛」這個「神祕、不可理解」的意涵裡。整體而言,傳道書不像約伯記那樣對苦難的問題有深入的探討,但它比約伯記更加批判人類對自我智慧的過度自信,各有其強調點。然而,傳道書的觀點讓我們感到不滿足。 相對的,以賽亞書61章1~3節則充分反映上帝的眼光:上帝是公義的上帝,祂會通過祂所親自種植的公義樹,將喜樂與盼望帶給世界。這段經文也被稱為「第五首的僕人之歌」,因為它描寫上帝所膏立、揀選的僕人即「彌賽亞」(Messiah),將要完成「拯救」的好消息。根據路加福音4章16~19節,這正是耶穌開始傳道時,在自己的故鄉拿撒勒會堂裡第一次講道時引用的經文。耶穌當時的講解只有一句話︰「今天,你們所聽見的這段經文已經應驗了。」換句話說,耶穌宣告這段經文已經表明出他即將採取的行動。可以確定的是,這段經文對耶穌的彌賽亞使命有非常重要的意涵,有新約學者甚至稱之為「耶穌的大宣言」。 我們也注意到,當耶穌重述這段經文時,他描繪了更寬廣的圖像:「被擄的,得釋放;失明的,得光明;受欺壓的,得自由」。福音的內涵是整全的,是要在世界上追求並實現上帝的公義。耶穌所宣揚的「福音」的真義就是,上帝的恩典是白白賞賜的,但它也帶給人「改變的可能性」,使人「稱義」並願意實踐「公義」(from justification to justice)。 上主親自栽種的公義樹 以賽亞書的作者主張並確信:雖然世上有不公義和苦難,通過義人的行動,上主要在世間實現祂的公義,帶來改變與盼望,祂要「使在錫安悲傷的人以華冠代替灰塵,以喜樂代替憂傷,以頌讚代替哀歌。他們要像上主親手種植的樹;他們要秉公行義。(和合本作「使他們稱為『公義樹』)上主要因自己的作為受讚美。」(61章3節)詩篇或先知書常以「樹仔」來形容上帝的子民。例如,詩篇第1篇以及耶利米17章7、8節的「溪邊的樹」,詩篇52篇8節;92篇12、13節甚至提到「種在上帝家裡╱聖殿裡的樹」,到年老時仍結出美好的果實。最特別的是今天所讀的以賽亞經文,提到上帝「親自栽種的公義樹」,這是上帝眼中「義人」的圖像,真美! 這也讓我想起李敏勇和蕭泰然為228受難者所寫的詩〈疼與希望〉:「種一叢樹仔,在咱的土地,不是為著恨,是為著愛。種一叢樹仔,在咱的土地,不是為著死,是為著希望。二二八這一日,你我做伙來思念失去的親人。從每一片葉子,愛與希望在成長,樹仔會釘根在在咱的土地,樹仔會伸上咱的天。黑暗的時陣,看著天星在樹頂,在閃熾。」 另一首李敏勇和蕭泰然合作的曲子〈傷痕之歌〉,提到不同的聲音和形影在發出,土地裂開的聲音、兄弟姊妹哭喊的聲音、驚惶的目賙、故鄉的苦痛&hellip&hellip然而,我們終究會聽到「樹頂鳥仔快樂的歌聲」以及「暗瞑樹頂有星希望的形影」。 確實,在我們前面的道路上,有許多上帝所親手栽種的公義樹:曾宗盛老師提到衛理公會宣教師唐培禮在《撲火飛蛾》一書裡的故事,令人感動。我確信,唐培禮正是上主所栽種的一棵公義樹。不要忘了,上主同時也栽種了安慕理、韋禮遜、彌迪理、郭大衛、萬益士&hellip&hellip等等許多公義樹。台神「基督徒與二二八」展覽中也有許多65年前的228受難者供人憑弔,包括許多受難的基督徒。這些受難者不但「為義受苦」,喪失生命,甚至到現在還蒙受「不義」和「冤屈」的罪名,他們都是上帝所親手栽種的公義樹。 日前我到阿里山鄒族的特富野社參與「戰祭」(Mayasvi)的典禮,並和天主教會、長老教會、真耶穌教會代表一起探討「福音與文化」的議題。讓我驚訝的是,在原住民族群中唯一參與228事件的鄒族好漢湯守仁、高一生後來受到國民黨政府秋後算帳,以羅織的罪名遭到死刑槍殺的命運,他們的冤屈至今仍未平反。最悲哀的是,有些遺族後代甚至還認為這些父執輩是做錯事的人,這些家人和整個族群也仍然活在雙重的罪惡感和恥辱中。這讓我深深感受到應該更積極投入追求公義的工作。我確信,公義的上帝要求我們:「不信公義喚不回!」 新《聖詩》524首〈主基督,你的擔阮著擔〉,是由鄒族受難者高一生的兒子高英傑老師由鄒族古調Miyome改編的曲,它原本就是一首追悼亡靈的歌,由王貞文老師改寫的詞,相當有意思。但願這首歌能撫慰我們共同記念逝去的先人,他們都是上主所親自種植的公義樹! (2012年2月21日講於台灣神學院) &nbsp &nbsp

彼此洗腳的祝福

&nbsp約翰福音13章14~15節 ◎陳信忠(彰化中會原斗教會牧師) 在逾越節晚餐的時候,透過路加福音22章23節中門徒的對話,得知當時門徒在晚餐時彼此爭論誰為大的議題,在這之後,耶穌用洗腳的行動來讓門徒明白「為大」是為了成為眾人的祝福。 面對這樣「突如其來的洗腳的行動」,彼得顯得有些驚惶,於是他對耶穌說:「主啊,你洗我的腳嗎?」洗腳在當時是奴僕,或身分地位較低者對於身分地位較高者所做的事,當時,耶穌是他們的老師,卻為他們洗腳,這樣的事,確實是件不容易明白的事。因此,彼得對耶穌說:「你永不可洗我的腳!」耶穌回答彼得說:「我若不洗你,你就與我無分了。」面對耶穌這樣的回答,彼得馬上說:「主啊,不但我的腳,連手和頭也要洗。」當彼得如此說時,耶穌回應:「凡洗過澡的人,只要把腳一洗,全身就乾淨了。你們是乾淨的,然而不都是乾淨的。」 彼此相愛 合而為一 傳統上,在猶太人赴宴會之前,為表示尊重,他們會先在家中洗好澡,因此在到達目的地之後,只須洗掉腳上的灰塵,身體便全然乾淨了。耶穌用當時猶太人對於乾淨的習慣,回答彼得的問題,也回應了先前門徒之間彼此爭論「誰為大」的議題。 耶穌要告訴門徒的是,「誰為大」並不在於「外在地位」有多高,而在於「人心是否有悔改」。在原文中,「洗過澡」是指「一次完成」的動作,而「只要把腳一洗」的原文意思是:「從過去到現在不斷發生的事情」。也就是說,我們若願意不斷在上帝面前悔改,洗去那玷污我們心的灰塵,就能明白誰為大的祝福,而非在談論大的過程中,彼此傷害。 可惜的是,耶穌的門徒猶大並沒有將心裡的灰塵洗掉,他只是讓耶穌洗掉他腳上的灰塵,以致於當他與耶穌共同經歷了洗腳的啟示、逾越節的晚餐,與耶穌共飲杯及餅時,卻仍不明白耶穌的心,照著自己內心的渴望,選擇了出賣耶穌的路。 彼得雖然沒有到祭司長那裡出賣耶穌,但在面對耶穌被捉之後,彼得一路尾隨耶穌進入大祭司的院子時,他在那裡因為害怕而公然說:「我不認識耶穌。」甚至是「當眾起誓」的方式來說這句話。 「洗腳的啟示」對於彼得來說,確實不太容易明白,直到今日,對我們來說,也不是一件簡單可以了解的事,特別是在這個教導「互相競爭」的社會中,要能懂得為何地位較高者屈身為地位較低者洗腳的道理,更是不容易。不管是猶大、彼得或我們,洗腳的啟示都在邀請著我們,應該不斷在基督裡面,用聖經的話來洗掉我們心中的灰塵,讓我們可以明白上帝的話且用生命去實踐,而非只是知道上帝的話。 耶穌提供了門徒一條路,就是「彼此相愛」,基督徒若用彼此相愛的心來跟隨耶穌,就不會在「大」與「小」中間爭論、彼此傷害,反而會在「大」與「小」中間彼此欣賞、幫助、合而為一。 傳承信仰 分享祝福 在彼此相愛的原則裡,我們怎麼祝福長者?長者走過人生的半百,經歷無數的歷練,也許行動不如以前靈敏,但長者可將自己的歷練承傳給晚輩,把自己的人生歷練傳承給下一代,當長者將從上帝所領受的一切傳承給下一代,這樣的信仰可以幫助下一代在一定的基礎下,繼續的領受、享受在上帝的恩典裡,在這樣的信仰裡,沒有人會被遺棄,反而會使得晚輩更加尊重長者的付出與努力。 至於年輕的一代,當新一輩的年輕人透過更進步的知識洗禮後,確實比上一代的人學得更多,也更多元,但也常因為這樣,年輕一輩與長者們常常因為「認知」不同,而使得關係變得緊張。在信仰上,我們可以學習「體諒」與「溫柔的溝通」,這樣的方式,不只是對年輕的人而言,對於長者也是如此,彼此的對話不該以知識或年紀上為定論,而應藉著信仰彼此尊重、體諒,與學習。 在生活中,家人可在每天早晨彼此問安,長者為家中人禱告祝福,再開始一天的工作;當家人回到家裡,向對方說讚美、肯定的話;到了晚上睡前,為了一天的事獻上感恩,並為同事、家人在上帝的面前禱告。 當孩子或長輩主動幫忙整理家事,有時候因為能力及行動力不便,雖然整理得不是很乾淨,但是如果我們能夠先肯定對方的付出,表示我們接納對方的心意,並且肯定與讚賞,再找時間慢慢地教孩子如何正確的掃地,或以委婉的方式請長輩注意自己的安全,而不是以抱怨為關心。如果不是這樣,孩子可能就永遠不會掃地也不敢嘗試,因為拿了掃帚就會被罵,家裡的長輩聽到這樣的語句心裡一定很難過,因為他們的心意沒被人接受,其實他們只是想表達自己對這個家的關心。 如果你看到孩子的進步,你可以愉快地跟他說:「哇!你跟我說謝謝耶!你有進步喔!」或者看到長輩主動問候你,你可以以感謝的心情去回應:「爸爸媽媽,謝謝你那麼關心我們,我好幸福喔!」 &nbsp 主耶穌面對門徒爭論何為大,祂用洗腳的方式回應他們,要彼此相愛,在愛中彼此互相洗腳,而非競爭、鬥爭。家、教會、社會不應該是競爭的地方,而是懂得彼此欣賞、肯定的地方。常常向人說肯定及感謝的話,並且將你認為對方所做美好的事情具體地說出來。求主幫助我們,懂得過一個彼此相愛、互相洗腳的人生,讓我們的信仰生命因著耶穌而開始信仰的傳承、彼此的體諒、領受及分享上帝的愛。讓我們跟上帝求,這樣的祝福就從我開始吧! 舉目向山祈禱會 主題:彼此洗腳的祝福 序樂: 聖詩:《聖詩》155首〈我欣慕真理的神〉 祈禱:親愛的主我們感謝?,因?啟示?自己,讓我們明白?豐富的恩典與慈愛;因?的陪伴與教導,讓我們懂得如何陪伴別人;因?的模範,我們知道彼此相愛的祝福,而使我們避免互相比較之下的傷害,謝謝?。求主?幫助我們,不只是知道彼此洗腳,更是用生命去實踐?的教導。 聖經:約翰福音13章14、15節 信息:彼此洗腳的祝福 聖詩:《聖詩》324首〈大家勇敢同齊腳步〉 代禱: 1.為晚輩與長輩在基督裡合一而禱告 主啊,謝謝?,?選召不同的人,在不同的地方,因著?而祝福那被呼召而委身於那地方的人們,但也求?赦免人的有限,常常因著自己所建立的人際關係、年紀的增長、知識的擴展等,有時沒讓這些成為祝福,反而成為彼此傷害的工具,有時我們害怕傳承,是因為怕自己在傳承後失去自己,害怕面對傳承後的那種「完成的放下」所帶來的「真實」,使得我們不得不面對自己,而不能再躲藏於權力、地位的後面。有時我們沒有體貼過去長者的時空背景下所教導的他們,而是用現在的我們去思考,甚至論斷他們,卻忘記自己在這世代中,仍有自己無法突破的限制。主啊,求?讓晚輩與年長者藉著?而重新對話,使這對話是互相欣賞的、互相體諒的、互相扶持的。 2.為了教會中牧者、長執、會友的合一而禱告 親愛的主,求?教導我們,明白牧者、長執、會友是同一個肢體,?是教會的頭,因著?,教會內的弟兄姊妹、牧者、長執彼此在?的裡面合一,彼此學習?的樣式,彼此在主的愛中互相洗腳,共同榮耀主?的名。 共同祈禱:主禱文 &nbsp

上帝的羔羊

◎吳文益(台北中會南勢角教會牧師) &nbsp新《聖詩》138首〈耶穌原本是上帝〉第2節:「主獻本身若羊羔,舊約禮數就廢無,免閣獻祭祀宴席,耶穌已經獻夠額。」羔羊的圖像具有很鮮明的信仰意涵,但對南太平洋島嶼的居民來說,他們的生活中沒有「羊」,宣教師們傳講「上帝的羔羊」的信息,顯然倍加艱難,但對現代都市居民來說,我們又體會多少呢?     沉默的羔羊 1988年湯瑪士‧哈里斯小說《沉默的羔羊》(The Silence of the lambs),由導演強納森‧德米於1991年拍成電影上映,是奧斯卡金像獎史上第3部同時獲得5座份量最重的獎項電影,女主角克麗絲.史達琳兒時的夢魘,因她無法拯救一群將要被宰的羔羊,內心深處一直深感罪惡,驅使她成為FBI幹員拯救無辜;而協助偵辦「水牛比爾」連續殺人案的心理醫生漢尼拔竟然是食人魔。在台灣,今年初令人難過的新聞,日本留學生林芷瀅、朱立婕無聲無息的被張志揚殺害,是現代版的「沉默羔羊」嗎? 羔羊為什麼沉默呢?因為害怕而沉默嗎?因為自己的意見無法被認同選擇沉默嗎?「水牛比爾」把人皮當作戰利品,食人魔吃下了自己的戰利品,滿足內心邪惡的欲望,最無辜的卻是沉默的羔羊,小說及電影為什麼會引起迴響,因為這世界到處都是食人魔,台語描寫「仗勢欺人」謂之「食人夠夠」非常傳神,文明社會仍然到處充斥著血淋淋的食人魔,而且勢力很龐大,弱勢及沉默的人似乎像羔羊般只能任人宰割。 其實未必如此,如果認為「道高一尺,魔高一丈」,往往只好沉默;但沉默並不代表認同,可能是在醞釀、等待更大的力量蓄勢待發。或許日光之下的確魔道高漲,但日光之上,上帝做王掌權,祂對自己所造的世界痛心,卻不灰心;祂對自己所造的人傷心,卻不失愛心,祂為世間預備贖罪的羔羊是自己的獨生子。聖經裡「羔羊」的圖像承載著很重要的信仰意涵,「亞伯拉罕說:『我兒,神必自己預備作燔祭的羊羔。』」(創世記22章8節)族長時代亞伯拉罕信心宣告,上帝早就預備給所有陷入人生困境的人們極大的盼望。     上帝的羔羊 今天上帝更為世人預備了贖罪的羊羔,就是救主耶穌基督(約翰福音1章29節),正如先知以賽亞的預言:「他受迫害,受虐待,但他一言不發,他像待宰的小羊,像被剪毛的羊,他一聲不響。」(以賽亞書53章7節)上帝為我們預備的羔羊耶穌,祂不是因為害怕而沈默,祂是因為愛。我們願意領受到這一份愛嗎? 其實上帝的羔羊耶穌,祂在世間的日子並不沉默,祂「道成肉身」傳講天國的信息,醫病、趕鬼,世界卻不認識祂、不接納祂,直到祂甘心、默默的走上十字架之路,之後祂復活:「祂替眾人死,眾人就都死了;並且祂替眾人死,是叫那些活著的人,不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。」(哥林多後書5章14~15節)。 耶穌基督絕對不只是沉默的羔羊,或代罪的羔羊而已,更重要的,「祂是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的羔羊。」(啟示錄5章13節)而「上帝羔羊」的信息,更早就在「逾越節的羊羔」裡已經啟示給世界了:「你們吩咐以色列全會眾說:本月初十日,各人要按著父家取羊羔,一家一隻。」(出埃及記12章3節) 出埃及記的逾越節羔羊,預表上帝的羔羊耶穌基督的救恩,不光是給一個人,是為全家的;全家一起吃羊羔的肉,全家一起得著屬天生命供應,全家左右門框及門楣上塗羊羔的血,全家共同得著屬靈遮蓋,可見家在上帝面前何等重要。 施洗約翰看見耶穌來到他那裡,就說:「看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的。」(約翰福音1章29節)顯然呼應先知以賽亞早有的預言:「他受迫害,受虐待,但他一言不發。他像待宰的小羊,像被剪毛的羊,他一聲不響。他被拘禁,受審判,被處死,沒有人關心他。他為了我子民的罪惡離開人世,為了我子民的過犯被置於死地。雖然他從來沒有凶暴的行為,也沒有撒過謊,他卻跟邪惡人葬在一起;他和財主共墓穴。上主說:他挨打受苦是我的旨意;他的死是贖罪的祭。他會看到自己的後代;他有長久的歲月。藉著他,我要實現我的計畫。」(以賽亞書53章7~10節)     贖罪的羔羊 使徒約翰更指出上帝的羔羊,是為世上所有的人贖罪的,「為我們的罪作了挽回祭,不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪。」(約翰壹書2章2節)以色列人為罪獻上的羔羊只能暫時遮蓋罪,上帝為我們預備的羔羊,「他只獻過一次祭;他把自己獻上,一舉而竟全功。」(希伯來書7章27節) 按著肉身,施洗約翰和主耶穌是表兄弟的關係(路加福音1章36節),但在他得到聖靈啟示後,才真正認識耶穌是為世人除去罪孽的基督,這當中有很重要「聖靈」的工作,施洗約翰用「水洗」向以色列人顯明基督,而上帝是以「聖靈洗」向約翰指明基督。今天我們相信無論是「水洗」或是「聖靈洗」,甚至所有屬靈的經歷,都是在見證基督,不是拿來標榜自己。 施洗約翰見證聖靈像鴿子降在耶穌身上,祂就是上帝所膏抹的基督耶穌,「鴿子」又是另一個鮮明的圖像,鴿子代表柔和、純全與專一,聖靈膏抹的基督是教會一切屬靈豐富的源頭,若有人問說什麼是今天教會的正字標記呢?相信很多人都會說是聖靈,但聖靈是什麼呢? 使徒保羅說得好:「聖靈就是上帝藉著耶穌基督我們救主,厚厚澆灌在我們身上的。」(提多書3章6節)保羅要我們從「三位一體」的上帝來認識「聖靈」,而更重要的不只是認識聖靈是什麼而已,更要祈求聖靈的澆灌,教會才不會乾涸,個人才不會偏執,試問,今日教會如果沒有屬靈的能力,如何能靠主做美好的見證呢?(使徒行傳1章8節;2章18~21節) 「看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的!&hellip&hellip我看見了,就證明這是上帝的兒子。」(約翰福音1章29、34節)這段經文裡,施洗約翰兩次見證他從靈裡所「看見」的耶穌,是上帝的羔羊,是上帝的兒子。我們從靈裡看見耶穌嗎?我們從靈裡看見耶穌是誰?我們肯為祂做見證嗎? *  *  * 施洗約翰的曠野呼聲我們聽見了嗎?我們感受到自己像沉默羔羊任人宰割嗎?現實處境中我們深感無能為力嗎?我們相信上帝必自己預備贖罪的羔羊嗎?我們領受到上帝羔羊的愛嗎?我們領受悔改的洗與聖靈的洗嗎?我們經驗到基督的聖靈澆灌與膏抹嗎?受委屈時我們沉默,因為我們害怕嗎?我們大可勇敢的宣告:「你(我)們是屬神的,並且勝了他們;因為那在你(我)們裡面的,比那在世界上的更大。」(約翰壹書4章4節) 上帝的羔羊不沉默,也不任人宰割,祂是上帝為除去世人罪孽的!祂是「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。」(約翰福音1章14節) 這世界或許仍然黑暗,時勢真壞,但上帝的光已經來到,我們確信:「光照耀義人;喜樂充滿心地正直的人。」(詩篇97篇11節) &nbsp

成為上帝之光

&nbsp提摩太前書4章6~16節 ◎李冠呈(高雄中會援中教會牧師) &nbsp 尊主為大 榮耀歸上帝 &nbsp 繼王建民、郭泓志、曾雅妮等運動明星在國際體壇發光之後,美國NBA籃壇出現了哈佛小子林書豪,在他的傑出表現下,帶領紐約尼克隊「起死回生」,一路過關斬將,「豪小子,零輸豪」的傳奇事蹟使他成為新的台灣之光。就在報章雜誌、新聞媒體大幅刊登報導驚嘆、誇讚之際,他卻能保持平常心做好分內工作,每每在訪問時謙卑說:「我所得到的分數都有上帝的作為,感謝上帝,沒有上帝我無法達成。」將榮耀歸於上帝。 林書豪的成功並非偶然,而是奠基於他的苦練、勤練,而非一蹴可及、一步登天。正所謂「十年寒窗無人問,一舉成名天下知」,成名之前歷經艱辛,卻忍耐始終不放棄,於是當機會來了,他牢牢把握,造就了今日的英雄,使他從人生低谷邁向生涯高峰,從開季前被勇士隊釋出,到如今家喻戶曉,成為連白宮主人歐巴馬總統都認識的職籃明星。 另一個重要的成功因素是,他有堅定的信仰,他說:「基督信仰是我面對困難時,最大的喜樂和勇氣來源,是耶穌幫助我走出低潮,重新找回對籃球的信心。」、「因著上帝,化壓力為動力,化阻力為助力;化危機為轉機,化停機為契機。」、「父母親對我最大的影響是教導我先愛上帝,甚至在學校課業之上、運動之上,並且在家庭之上,上帝就是第一順位,也是最優先的次序。」在哈佛主修經濟、副修社會學的林書豪說:「若有一天高掛球鞋,我不會去當華爾街金童,而是要去傳福音、作見證。」他的奮鬥史成為今日年輕人信仰絕佳模範。 &nbsp 為主所用 青年行大事 &nbsp 教會歷史上有一群年輕就立志要奉獻給上帝使用的人,從小就立志為主所用,並且認真預備,時候到了,上帝就使用他們為主成就了大事。教宗若望保祿二世(Pope John Paul II,1920~2005年)12歲立志當神父到貧窮的鄉下關心貧苦人,卻為主行了大事,在他當教宗任內到其他國家進行教宗訪問102次,為上帝成了和平大使。德蕾莎修女年輕時就獻身事奉神,後來創設仁愛傳教修女會,幫助有需要的窮人,她說:「活著就是愛,以真愛做小事。」 「台灣使徒」巴克禮牧師,16歲生日(大學電機系二年級)曾寫「獻身契」,自此每年生日必在「獻身契」簽名,以示奉獻之志(此事於死後方公諸於世)。在台灣最大的貢獻就是創設台南神學院、教會公報社和翻譯白話字聖經,他曾說:「一個人需要多大的勇氣才能踏上未知的旅程?一個人需要多堅定的信仰,才能面對魔鬼的試煉?一個人需要多深厚的愛,才能毫無保留地燃燒殆盡?」 中文名字為「偕叡理」的馬偕博士,10歲時聽到前往中國宣教的賓威廉宣教師呼籲,內心深受感動,立志長大後也要成為宣教師。在加拿大完成大學教育及神學、醫學教育後,1871年(27歲)離開家鄉,蒙主引領來到台灣,1872年3月9日船入淡水河口,聽見有主的聲音對他說:「就是此地!」此後獻身於福爾摩沙台灣,在台30年期間,設立60多間教會,為3千多人施洗。他一手拿聖經,一手拿拔牙鉗子,和他的學生約拔了2萬1千多顆牙。他也從事教育工作,在淡水興辦牛津學堂、淡水女學堂。馬偕甚至娶了台灣女孩張聰明為妻,終身定居台灣,表明他愛台灣、認同台灣的心。 &nbsp 為主發光 作基督精兵 &nbsp 提摩太前書4章12節:「不可叫人小看你年輕,總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上,都作信徒的榜樣。」這是保羅勉勵他看為屬靈兒子的提摩太所寫,字字句句都提醒提摩太在傳福音之際莫忘身教等同言教,必須做到言行合一,相信上帝帶領,做好自己該扮演的角色。因此,父母親的責任很重大,必須把帶孩子到上帝面前看為首要;而身為青年人,也應該努力實踐信仰的教導。 或許我們不用成為林書豪,但是一定要靈性好,忠心做好分內的事、盡該盡的責任,善用恩賜,相信上帝、依靠上帝,預備自己、裝備自己,如同提摩太後書2章21~22節:「人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。你要逃避少年的私慾,同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」竭力在神面前得蒙喜悅,成為上帝無愧的工人,過聖潔、敬虔的生活,以生命實踐上帝的公義、信德、仁愛、和平,成為主耶穌的精兵。 主何時要用我們,我們不知道,但是必須時時自問:我預備好可以成為主耶穌要用的小驢駒了嗎?親愛的年輕人,盼望我們學習效法耶穌或上述信仰偉人的典範,用一生專心做一件事,行出佳美腳蹤,期待今日的青年都能將生命獻給主。「不用揚名國際成為台灣之光,但是可以為主的緣故成為上帝之光。」 &nbsp 舉目向山祈禱會 舉目向山泰澤祈禱會程序 靜候:請安靜心預備好自己來到上帝面前 序曲:〈我要向高山舉目〉(我beh舉目向高山) 2首〈心靈的光請降臨〉(司琴彈奏1次後吟唱數次) 哦~~~創造的聖神請降臨 哦~~~心靈的光請降臨 心靈的光請降臨 宣召:齊念同心來到主面前 練習身軀,彼個利益是小可;若是敬虔,就凡事有利益,因為有現時及將來活命的應允。此句話是通信,通齊全接納的。(提摩太前書4章8~9節) 詩歌:用心靈和誠實來敬拜主 1首〈今阮敬拜?,基督〉(吟詠數次) 今阮敬拜?,基督 今阮感謝你 因為?在十架上 救贖世界萬民 因為?在十架上 救贖世界萬民 讀經:提摩太前書4章6~16節 默想:默想3分鐘,聽到音樂吟詠〈我的靈魂稱頌天父〉 6首〈謳咾我上帝〉(默想後吟唱2次) 謳咾我上帝 閣稱頌祂的名 謳咾我上帝 祂復活我生命 信息:成為上帝之光&mdash&mdash給今日青年的鼓勵 聖餐:已洗禮兄姊請到前面領受聖餐,未洗禮兄姊請到前面領受祝福 28首〈耶穌基督〉(領聖餐時反覆吟詠) 耶穌基督佇我心中光照 不通閣互黑暗攪亂無息 耶穌基督佇我心中光照 打開心門迎接?的愛 奉獻:甘心樂意的奉獻蒙主喜悅 9首〈全能的救主〉(奉獻收完吟唱兩次) 全能的救主 上帝獨生子 求?賜阮平安 禱告:主請聽、請憐憫阮的禱告 ‧求幫助阮操練敬虔、聖潔生命 ‧求幫助阮立志成為主耶穌的好執事 ‧求幫助阮遵趁?誡命 ‧求幫助阮將?的話語深藏心中 ‧求幫助阮不看輕自己,在言語行為、愛心、信心、清潔上做榜樣 ‧求賞賜堅忍、恆切等候主的心 ‧求使阮成為生命之光,把光帶進黑暗 58首〈聖神創造者 請降臨〉 (每項禱告完吟唱1次,結束吟唱2次) 聖神創造者 請降臨 聖神創造者 請降臨 主禱文:求主親自教導與引導 45首〈主聽阮祈禱〉(唸完主禱文吟唱2次) 祝禱:領受三一真神的賜福 散會祝福:唱完請自行離開,或繼續留下禱告直到音樂停止 《聖詩》324首4節(新《聖詩》552首)(唱數次) 咱若專心行主正路,真實跟隨主耶穌, 到尾福氣平安歡喜,主必賜咱到滿意, 請咱時常同齊腳步,勇敢經過黑暗路, (和)倚靠上帝好膽進前,當進前,當進前, 倚靠我主來進前 &nbsp ※泰澤禮拜可做簡單布置(如蠟燭) ※泰澤的禱告詞不用太長,簡短即可,把主權交給上帝 ※泰澤詩歌歌譜請參考泰澤詩歌本,有標記曲數,上面歌詞皆已翻譯為台語 ※聖餐部分可依各教會禱告會形式決定是否實行 &nbsp &nbsp