專欄

享用乾淨的水:普世關心的人權議題

對居住在台灣的人來說,享用乾淨和安全的水,似乎是非常容易的事,只要打開家中的水龍頭,乾淨和安全的水就源源不斷地流出。但是,世界上仍有許多國家的人民,每天需要為乾淨和安全的水擔憂、煩惱,並且努力奮鬥。 水不只是生物倚賴的命脈而已,它對健康、食物安全、能源及貧窮,也扮演異常重要角色。這些議題也以不同的方式,影響世界各地的教會。在這個面對經濟和生態危機的時代,普世的基督徒需要重新反省「節約用水」的態度,並採取必要的行動。 2011年10月25~27日,在肯亞首都奈洛比(Nairobi)舉行普世教會協會(WCC)普世水網絡全球論壇(Global Forum of the Ecumenical Water Network),共有20位來自全球各地的教會領袖,及教會組織和國際組織的水議題專家齊聚一堂,討論各種的水資源議題。 Ezekiel Olusegun Babatunde牧師,是以馬內利神學院的神學家,也是奈及利亞教協教會與社會中心主任,他亦參與此全球論壇。他和奈國政府合作,嘗試提供乾淨安全的飲水給社區居民,並協助國內眾教會得到有關水的知識和能力,教導其會友如何使用水,並且主動改善居住區域的環境衛生及清潔。他也和其他的組織,共同催促奈及利亞政府,能夠將乾淨和安全的水,提供給更多的社區。 Babatunde分享,他們所面對的挑戰之一,就是有些受助者認為他們是在剝削,而非真心地幫助人們。因此,他們努力在社區中建立互信,現在已漸漸取得人們的信賴,教導他們將水做最好的運用,並主動改善其居住區域的環境衛生及清潔。他們也和其他的組織,共同催促奈及利亞政府,能夠將乾淨和安全的水,提供給那些尚未擁有此種水的社區。 另外,因為提供水給社區需要許多的資金,他們也面臨財務上的艱困。因此,他們已經積極地與地方政府溝通、合作,使他們認知我們是其夥伴,他們可以一起合作,提供該區域當中的清潔用水,以及改善環境之衛生。 他也提及普世水網絡在奈及利亞的影響和貢獻。因為這組織在奈及利亞的投入,已經使其人民更加了解對於水和清潔的人權,以及公平、公正地分配水源。它也使教會得著充分的力量,能教導及鼓勵人們,向他們的政府要求他們應該享有的權利。 普世水網絡在每年大齋節期,會在其網站上面提供7週的聖經默想,嘗試使讀者更了解水和公義的議題。除了這些反省之外,它也會提供可供個人採取行動的相關網站,盼望啟發和協助個人及教會,努力維護地區和全球性的飲水公義之外,也可以共同採取一些有意義的行動。 &nbsp(作者為PCT普世幹事)

主啊!我要看見神蹟

在醫院工作多年,隨著年紀增長,碰到教會內弟兄姊妹或家中長輩生病的機會也漸漸增加,特別是親人朋友罹癌或生重病時,深深體會到照顧者在陪伴過程中的心力交瘁,是許多過來人都曾經歷的共同經驗。 親人朋友罹癌或生病時,除了對病人本身是一大衝擊與挑戰之外,對於陪伴身旁的會友們常常也是很大的考驗。什麼是有效的陪伴,該不該去看他?什麼時候該去?探訪的時候,該說什麼話?此時探訪會不會過度打擾?在旁陪伴的人,有時心理的壓力更甚於病人,擔心說錯話、擔心自己比病人還難過,擔心自己所做的沒有真正幫上忙,擔心病人在僅剩的時間中,來不及完成想做的事。 面對所愛的人生病受苦卻難以協助、束手無策,大概是我們最無力的事。「人的盡頭,是神的起頭。」人的軟弱,常常讓我們在順境忘卻恩典、習以為常;面對困境、遭遇苦難甚至是走投無路時,才得重新思想、迫切懇求依靠神的救恩。也因著面對自己的軟弱無力,常常更容易轉向求神行神蹟,希望神將這一切我們所不願見到、不忍見到的過程都一一處理解決。不單單自己這樣行,也鼓勵身受疾病所困的人務必要如此行。因此,在陪伴重病病人的過程中,常常聽見這樣的勉勵與祈禱:「你只需要完全仰賴神,有夠大、夠強的信心,上帝一定會醫治你、讓你好起來!因為,在人所不能的,在神凡事都能!」 不知是自己信心不夠,還是工作的關係,聽見這樣的勉勵,總有些擔心,擔心過高的期待,帶來更大的失落;擔心真正不能面對現況的,也許反而是想要陪伴的親友。有時一味期待神蹟反應出的,可能是我們不知如何陪伴重病或臨終的病人;更忽略這些我們所愛的親人,正用自己的經驗提醒教導我們,好好準備與學習,因為終有一天,我們也要經歷這樣的過程。到那時,疾病的發展,面臨醫療的極限;疾病的治癒,成為不可能的目標;能祈求與努力的是依靠醫療與神的恩典,控制身體的疼痛不適、心裡得喜樂平安、靈魂得神的接納,回歸永恆的天家。畢竟,在安寧療護的工作中,我們不斷努力的宣導與提醒是,死亡是每一個人或早或晚都需要面對的生命課題!並非只要專心仰望神,信心夠堅強,死亡就不會找上你。 什麼是神蹟?瞎眼得見、瘸腿得行走、病得醫治、死而復活&hellip&hellip才算神蹟?我更期待看見,互相敵視懷恨的破裂關係能夠化解怨恨,寬恕和解;人在身體經歷苦難的過程,仍然心懷感恩,充滿喜樂平安;雖然自己貧困不足,卻仍願意拿出所擁有的,分享助人;遭遇嚴重疾病,身體狀況仍然無太大不適作息正常&hellip&hellip,這些極少發生在我們身邊的事,難道不是神蹟?甚至就在每天的出入生活中,學習留意觀察,去發現其實日常生活小事中,神蹟無所不在,透過這些體認,去經驗神奇妙的作為,就在我們的一呼一吸之間。

承擔創傷,長存盼望

過去20年間的台灣,無論都市,還是鄉村,都逃脫不了全球化的衝擊。價值觀的轉變來得如此快速,在追逐經濟發展的口號下,良知被踐踏,無力者被犧牲,人與土地都受到深深的創傷。仍可心存盼望的是,在這樣的衝擊下,還是有充滿醫治與重生力量的社區營造工作在進行著。 司馬庫斯部落,一步一腳印建立了互信互愛、充滿基督香氣的共同體。參與這共同體的每個人放棄自私的想法與自利的追逐,以「合作共生,土地共有」的方式營造部落的未來。為了守候傳統領域,他們承擔許多困苦,身體力行地教育下一代,要定根於自己的傳統,要守護山林,與大自然共存。 然而,就像使徒時代的教會,原本打破階級和文化語言認同、共享的團契生活,因著一兩個人缺乏同心的意志,讓司馬庫斯面對衝擊與傷害。不願加入部落公約,對集體經濟缺乏信心的人,被台灣目光短淺、無法無天、強取豪奪牟利方式所迷惑,甘為盜採集團所利用。他們不但傷害了承載著整個族群生命的山林,也在媒體缺乏洞察力的片面報導下,讓整個部落,甚至讓整個族群蒙羞。 司馬庫斯曾是一個令人嚐到上帝國滋味,而充滿盼望的地方,但現實正啃蝕這樣的盼望。受傷的司馬庫斯要繼續向前,願聖靈將愛的力量吹拂,讓部落腳步堅定,繼續以互信互愛的精神,在充滿誘惑,也充滿威脅的時代,活出盼望的生命。如同羅馬書第5章3~5節:「因為我們知道患難培養忍耐,忍耐蒙上帝嘉許,上帝的嘉許帶來盼望。這盼望不至於落空;因為上帝藉著祂賜給我們的聖靈,已把祂的愛澆灌在我們心裡。」 司馬庫斯部落遭遇的衝擊與挑戰,也是教會在21世紀必須面臨的危機。全球化經濟體系腐蝕著台灣人心,政治與經濟的權力者結合,像失控的野獸,司法正義不能束縛它,道德價值不能約束它,土地與人民受傷的呼喊聲它充耳不聞。越來越多人甘願在頭上被印上獸的印記;為了生意,為了個人前途,為了一點甜頭,為了虛妄的安全保障,甘願成為加深創傷的幫手。而教會顯然也無法逃脫這可怕的巨獸的控制與傷害。 上週,台灣基督長老教會總會通常年會順利地選出未來的幹部,新的總幹事已經產生。面對被腐蝕與傷害的台灣,承擔深深存在的創傷,堅守不與巨獸妥協的路是很大的挑戰。願同工們實踐同擔苦難的決心,以盼望挑起教會在這個患難年代的擔子。

我不是釘子戶 我是拿伯

被譽為台灣「文學良心」的楊逵先生,其著名的小說《鵝媽媽出嫁》刻畫出日治時代台灣人無力對抗不公的圖像。小說中有權勢的公立醫院院長以一筆對主人而言是巨大金額的生意為由,要強奪家中的「鵝媽媽」作為贈禮。一開始主人捨不得讓孩子們難過,也不忍拆散鵝夫婦,因此沒能如院長所願。未料,院長開始藉故拖延付帳,最後主角終於明白關鍵所在,不得不抓著母鵝送到院長家,才順利地完成交易。小說中被犧牲的鵝媽媽戳破了真實殖民者所謂「互助共榮」的虛假,外來的日人終究有著帝國掠奪的猙獰。 未料,政權更迭,島國一甲子。以合理、合法自居的國家機器,大言不慚地用發展為口號強渡關山,赤裸的脫下威脅利誘的文明糖衣,蠻橫硬上的展現霸權。就在台北「文林苑」鬧得滿城風雨之際,在台中擁有1300坪土地的南屯天主堂,也傳出有一半面積被建商以灌人頭方式得以劃進重劃區。剛果籍駐堂神父高福南面對媒體感慨的說:「只要他們要的這塊地是為了兒童,是為了老人家,是為了花東新村那些沒有房子住的人,要來跟我們拿走,我沒有意見;可是如果要賣我們這塊地滿足自己的利益,本人反對到底。」 聖經列王紀上21章中鉅細靡遺地勾勒義人拿伯,不願放棄先人產業遭冤屈致死的過程;然而這段經節是結束在上主要先知以利亞斥責亞哈王,並且應驗惡人的遭禍下場。拿伯的祖產成了亞哈王「都更」的一部分,敬畏耶和華的拿伯不求榮華富貴,只求安居樂業,他不賣祖產。一群各有所圖的結構共犯,展開了使命必達的計謀,有人偽造文書、有人依法處理、有人加以污名化、有人使用合法的暴力,最終拿伯死、地被奪。將聖經上這些人物一一換上現代服裝,請問像不像一幕幕在你面前上演的台灣社會檔案! 台北士林的王家、木柵的教會、台中南屯的天主堂、苗栗大埔農地、東台灣的杉原海灣、一張張「自願」放棄祖先千年流傳的土地換得政府永久屋的協議書、在無數求助無門且不為人知的市井小民家中......,殊不知何時到你我家中、到地方上的長老教會、到長老教會總會事務所;不義的政權沒有被終止,別說不可能。如此的荒謬、脫序、不義,我們還能不怒斥學以利亞說:「耶和華如此說:『狗在何處舔拿伯的血,也必在何處舔你的血。』」嗎?

即刻擁抱和展現上帝愛的款待

◎林明珠 亞洲基督教協會(CCA)將於6月30日~7月6日,在韓國首爾的衛理公會神學大學舉辦「亞洲國際神學議會」(簡稱CATS),主題「即刻擁抱和展現上帝愛的款待」(Embracing and Embodying God&rsquos Hospitality Today)。台灣基督長老教會為CCA會員,盼能對CATS有更積極的參與和貢獻。 近年來,在不少致力亞洲區域神學合作的神學家推動下,CCA盼能促進對亞洲更有批判的神學工作,並帶動、培養未來亞洲各種神學洞見和研究的神學家,期能服務亞洲眾教會,累積共同的神學行動和經驗,並激發學術界和宗教界對亞洲處境的神學問題有更切實的反省,以共同見證福音。 從1997年成立至今,CATS探討不少重要議題。今年的主題「即刻擁抱和展現上帝愛的款待」,意義何在?CCA的理念主要是,基督徒相信上帝藉耶穌基督向全人類發出邀請,共同參與上帝為世人預備的愛和生命饗宴(參閱馬太福音22章、路加福音14章);上帝所要邀請款待的對象,是全世界不分種族膚色的。教會被呼召來承擔宣揚愛的福音,以上帝的寬容和慷慨,邀請世人參加福音宴席。透過這樣的服事,基督徒成為基督將再臨的記號。 對教會的使命而言,如何殷勤款待人,並非談論如何歡迎他人的藝術。當基督徒為上帝的愛而服事款待人時,意味他們要以行動來記念上帝創造的恩典;因而,為與人分享上帝的恩典,基督徒應在教會、社會和自然界中,分享上帝創造的生命、愛和公義。但在歷史中,那種真誠以上帝的愛來歡迎、接納和款待他人的情感,已逐漸消失。人們對應如何接待生病者、臨終者、誤入歧途者或心靈失喪者等,似乎已簡約為歡迎「朋友」來家中作客的個體化行動。如Christine Pohl的著作《重拾基督教傳統對他者的款待之道》所呼籲,今日教會如何恢復上帝對世人的款待,倍受挑戰!教會做為領受上帝恩典的宴席者,須更新其成為上帝款待人之器皿的使命。 思及基督教在亞洲宣教之困境,亟需各地神學家共同來省思。當亞洲的教會在感謝西方宣教師將福音帶入本地所展現的仁慈、犧牲和關懷時,不能停留在那種對殖民時代的宣教「只接受而不批判」的態度。以往,西方教會的宣教總扮演「教師、給與者和接待者」角色;而亞洲教會則被視為「學習者、領受者和客人」;亞洲的教會實需對如何成為基督宣教的主體有重新的省思。在宣教上,亞洲的教會不僅是客人,也是主人;意即教會不能只看重崇拜中分享上帝的話和聖禮,也要藉由鄰居、文化、宗教或環境等,與教會外的他者互動交流。 CATS課程由CCA「信仰、宣教、合一」事工小組規劃,由會員教會共同研議。執行幹事為韓籍Sungkook Park博士,任期於6月屆滿。下一任幹事Grace Moon牧師已到任,亦來自韓國。本次會議中,CCA也將聽取會員教會對未來亞洲神學發展的建議。依規定,CCA每5年的會期中,會舉行1至2次信仰、宣教、合一事工研討,值得台灣同工積極參與。 (作者為CCA總委會和執委會委員、長榮大學教授)

蒙古醫療宣教初訪

◎陳清發(彰化基督教醫院院牧部主任) 2011年8月,彰基海外宣教醫療團隊第一次前往蒙古,主要的目的是前往蒙古國家中央醫院,因彰基將於9月與該醫院簽約,進行醫療機構交流合作事宜。感謝上帝的引領,使彰基有機會代表台灣基督長老教會走入蒙古,開始兩國在醫療與宣教之夥伴關係。雖然第一次的行程短暫且是初體驗,但是有許多印象深刻的新學習和令人感動之處。 彰基醫療團隊除在首都烏蘭巴托演講,也前往離首都約600公里遠的Bulgam省立醫院進行義診。在Bulgam義診期間,筆者有機會跟當地教會牧者會面。在分享當中,其中一位牧者報告其教會的困境。他們的教會是一棟蘇聯時代的老舊建物,已經不堪使用,在冬季經常零下3、40度的情況實在寒冷。回台灣之後,筆者特將此需求向院長報告,郭守仁院長立即裁示捐助美金3000元修繕Bulgam教會暖氣。該教會特來信告知感謝彰基,因為教會有了暖氣,附近社區的人們從四面八方來教會聚會,在溫暖的室內舒適地聚會充滿感恩。 今年2月底,長老教會總會議長石連城牧師在筆者陪伴下,代表台灣教會前往蒙古,會談兩國教會的宣教夥伴關係。從兩次接觸蒙古的經驗,我感覺蒙古國有教會雖不過20年而已,但因為人們熱心傳道,基督徒人口已有5%。「蒙古教會聯盟」(Mongolia Church Alliance)是由該國9個基督教教派共同組成,其教會數全國約有400間。教會宣教採細胞小組策略,在社區、醫院、各種職場和家庭中進行聚會活動,相當吸引人。 目前蒙古90%以上的教會沒有自己的教堂建築,均以承租會議室作為主日禮拜之用。由於近年來當地社會變遷快速,教會擔憂該國人民價值觀也快速世俗化,因此更奮力投入於宣教事工。不過他們也擔心教會牧者能否有能力應變社會變遷延伸出來的問題。烏蘭巴托神學院現在只有提供學士學位(B.Th.),因而蒙古教界希望台灣可以為其牧者及學生提供獎學金,協助培訓福音工作者。 雖然蒙古教會沒有足夠的經費、人力、空間和設備,但是擁有樂意服事的熱心並付出行動。譬如,烏蘭巴托市的「醫務從業人員聯合團契」積極推展當地醫療傳道事工。團契定期安排醫護人員組隊輪流到鄉下義診,並進行佈道活動;該團契表示非常需要有一台廂型車,以利至鄉下義診之活動。近日,彰基郭院長得知此事,即刻籌設成立一個海外宣教基金,鼓舞員工及社會人士捐款;消息傳開之後,有位中部建設公司老闆共襄盛舉捐獻100萬元,作為購買醫療宣教巡迴車之用。 感謝上帝的恩典使彰基能持續以愛心和信心推展海外醫療宣教事工,也期待教界弟兄姊妹一起關心蒙古的宣教並為他們奉獻及代禱。

銅像、偶像、去威權

王昭文(《新使者》雜誌執行總編) 今年的228黎明前,幾位成功大學零貳社的學生在成功湖畔集合,舉行名為「威權未死、傷害猶存」的228紀念儀式:在蔣介石銅像右手掛上假人(象徵遭蔣政權迫害的人民)、放上紅漆噴成的「1947~2012」的大牌子,並披上白色布條,銅像基座四周黏貼600多張紙卡,上書228事件受難者的姓名,這些紙卡及一些空白紙卡有些被灑在地上,並潑灑紅漆,象徵受難者的血未乾、歷史真相未明。這個場景,零貳社的學生拍攝下來、發新聞稿,引起廣泛注意,也引來批評。 這次行動是抗議蔣介石政權於228事件中的罪行,也是提醒大眾勿忘獨裁威權對社會、對人性的戕害。這不是第一次有學生拿這座銅像來做文章,1980年代末的學生運動,就有學生把銅像下面刻有「民族救星」的石板拆下來,扔進池塘裡,然而第二天早上立刻就恢復舊觀了。這次也是一樣,學生們在微明天光中完成行動、拍照紀錄,在天大亮後沒多久,現場已經被清理得差不多。 20多年過去,已經換了好多批學生,卻出現同樣的議題、類似的行動。學生們展現純真的正義感、理想主義和抗爭的勇氣;主事者處理的態度沒有什麼差別:迅速復舊、懲處學生,盡力維護「秩序」。銅像繼續屹立不搖,似乎在嘲笑我們,令人不得不警覺:所有反威權的努力,是否也可能船過水無痕? 新的威權可能並非以明顯的國家暴力來壓制人權,也不再用一套政治意識形態來給人戴帽子,但是仍然以似是而非的輿論集體催眠、轉移焦點,或透過渴求「安定」、「秩序」的大眾言說來制約異見者。例如這次事件,零貳社的行動,過去一定會被戴上某政治勢力介入的帽子,但現在卻被刻意去政治化,鎖定在「破壞公物」、「製造髒亂」等妨礙公共秩序的言說,抗議者被指為:「增加清潔工人的工作負擔」、「浪費納稅人的錢」。是一種虛幻的集體感,留戀威權秩序,對抗議者生出不屑甚至仇恨的態度。 觀察這次零貳社所遭受的批評,顯然台灣社會在蔣介石的歷史定位上相當缺乏共識。到底該怎樣評價蔣介石?站在什麼樣的立場來看待他?威權時代的獨裁者,在某些人心目中仍有著守護神般的地位,但在反抗者眼中則是眾惡的根源、人民痛苦的製造者。我們不得不面對一個事實:台灣的轉型正義幾乎沒有進展,在大眾的認識上,以往威權統治所造的那位神,還未從神壇上走下來,更遑論迫害人權的責任追究。「銅像化」的蔣介石是威權象徵,而不是多面、矛盾、功過俱有的歷史人物。不管是神是魔,都需要除魅的過程。 威權統治需要「造神」,讓人民放棄自由、受偶像任意支配。舊約聖經中,摩西這位很有領導力的強人,卻堅決抗拒成為神,引導人民定睛於上主、受規範於律法。我們所信的上主,要的是自由獨立的子民,而不是充滿恐懼、受縛於偶像的奴隸。我們抗議這社會竟然容許威權象徵的銅像繼續存在、譴責所有灶神運動,也要努力去除內心的銅像(僵化的信條、自義)。別把活活的上主拜成僵死的虛幻權威偶像。

德國新任總統的自由與責任

德國聯邦選舉大會在3月18日選出跨黨派聯合推薦的新任總統尤哈辛‧高克(Joachim Gauke)。高克原是東德時期的知名民運牧師,也是東德在1990年3月18日第一次透過自由選舉選出的國會議員。同樣的一天,20年前與20年後,這位牧師背負的都是人民與各黨派基於他兼具神職人員與民運人士特質而賦予的特別期許,主要理由在於:高克20年來不變的信仰與政治實踐信念──「自由與責任」。 高克在人民對政治普遍失去信心與希望的情況下,由於一生在民主與自由的努力,及信仰的堅持,讓紅、黑、黃、綠跨黨派,一致推選他擔任德國總統。其實,在2010年他曾以非常些微票數落敗。這次由於基督教民主黨推選的總統因借貸醜聞下台,他便在「重建德國希望」的氛圍中再度被推舉。他的聲望也來自於1990年統一後擔任「前東德國家安全局檔案管理局」的負責人,統籌負責轉型正義的執行與推展工作,從2003年至今擔任「拒絕遺忘,支持民主」協會的主席,並獲得社會與受害者的肯定。可見,如果能堅持人民認同的普世價值,那麼,一時的失敗並不代表永遠的「不可能」! 牧師、民權運動者、政治家、神學家,多重角色的交替轉變,不變的是他捍衛自由與強調公民責任的決心。過去在東德當牧師時,高克就認為,教會至少該成為自由的一小塊聖地,因此他積極將教會與青年工作當成宣揚自由與民主精神的途徑。 從2010年的選舉民調到這次民調,他一直是人民心目中最理想的「德國人民代表」。他的信念從未因選舉與否而有所改變;因此,在普遍對政治人物不信任的時代,他才能成為人民對理想的寄託。雖然他在婚姻與某些由於東德背景差異性的發言,備受評論者抨擊,卻不影響他在民間的聲望,因為他始終堅持核心信念而能帶給民眾信任感。 基於東德民主運動反對左派專制、強調右派自由民主價值的特質,他也被質疑過分強調自由而忽視社會公平,因為他曾認為佔領德國聯邦銀行的「反金融霸權行動」只是無聊的動作。為此,他主動澄清,「佔領行動」不能只停留在發洩,而應該具備實踐內容。因此,他特別在就任演講時強調,他絕對堅持德國的社會福利市場經濟,不認同美國的金融資本主義。所以一直認為,自由的背後就是責任,他主張經濟自由,但必須以「社會正義」為前提,而且,每個世代都應該進行民主與公民責任教育,他把牧師的福音傳講轉化為對自由與民主的教育傳講,把福音的自由,落實在公民社會中。 可見,福音與社會、政治實踐是不可分的,教會應率先成為台灣民眾建立信心與希望的聖地,傳達自由與責任的教育中心,並進而影響台灣政治人物的價值觀,從社會的轉型正義,推動到政治的轉型正義,將民主與自由的普世價值深化,才可能打破國共聯手影響台灣政治的棋局。 &nbsp(作者為南與北出版社總編輯)

不用懷疑,祂已經復活!

「復活節」是耶穌道成肉身,為世人而生,也為拯救世人而死,3天後又從死裡復活的日子。如此的明證,從耶穌的顯現和應許(馬可福音16章9~20節;約翰福音14章1~4節),以及保羅的見證(哥林多前書15章14~17節),得以清楚見著。 20世紀中,美國衛理公會領袖大衛‧衛斯理‧索柏牧師(Rev. Dr. David Wesley Soper),乃特別針對耶穌復活,提出一句貼切的形容詞,他說:「主耶穌基督藉著祂的復活,揭開天上與地上之間的窗幕,使我們看到死後的生命。」 曾任職於《芝加哥論壇報》的資深司法新聞記者李史特博(Lee Strobel),擅採重大司法新聞。他主張對有疑問之事,要以講求證據的觀點來看待,才能讓人相信;若非有充足,且令人心服口服的證據,只憑著傳言和自由心證,並不足採信。雖常有人向他傳福音,他卻一再的拒絕,因他認為,耶穌復活之事,並沒有證據可以顯示。 在一次偶然的機會中,太太信了主,李史特博感到惶恐不安,擔心太太會變成偏狹的律法主義者。然而太太反而變得更樂觀、更有自信,人格上也更趨於美好。他乃以求證的精神,開始著手研究聖經,同時以科學「辦案」的方式,投入耶穌復活的考證,想藉此發掘出耶穌復活的真相。 原本,李史特博是要以「調查耶穌」的態度作為出發,以便找出耶穌復活的謬論,他不但運用法庭審理案件時所需的目擊者、旁證、反證、文獻、科學、醫學、心理學,甚至是指紋等證據,作為考究,還親自挑戰過世上13位學有專精的聖經學者。經過2年考證,李史特博終於發現,耶穌的復活不但不是神話、迷信,更非杜撰,乃是千真萬確的事實,一點都假不了。感動之餘,李史特博不但相信耶穌的復活,還成了虔誠的基督徒,並將其考證內容集結成冊,出版了一本名為《重審耶穌》(The Case For Christ)之鉅著。 李史特博本是要透過考證找出耶穌復活的真相,若耶穌復活並非事實,他會提出反擊。然可喜的是,他卻在考證中發現了真相,進而得著信仰,其所撰寫的這本書,也成了經典之作。李史特博在書中寫道:「我暫且盡量擱下個人目的與偏見,讀了不少書、採訪專家、發問、分析歷史、發掘考古證據、研究古代文獻,而且此生第一次拿起聖經從頭到尾讀一遍。這是我採訪以來最投入的一次。」 值得感謝的是,因著耶穌勝過死亡的權勢,真的從死裡復活,不但實現上帝的救贖,展現出無比的愛,更奠定了基督教的信仰基礎,使我們可以得著永生的盼望,不再成為罪的奴隸。

新意表達教會──回應快速變遷的社會

5年前,英國聖公會和衛理公會聯合發展「新意表達」事工(詳見www.freshexpressions.org.uk),鼓勵各教會善用資源,不分宗派、跳脫傳統、正視現代人的思想語言,找出社區需求,然後建立新意表達的教會。為更貼近現代人需求,但仍不失基督信仰,新意表達教會以2處新約聖經為宗旨:其一是哥林多前書3章6~9節、12章13節,當福音進入到一個新社群而建立新教會,上帝使教會成長,並非只贏得基督徒個人的靈命提升,而是受洗的信徒成為教會肢體歸入一個身體。第二處則是哥林多前書9章9~23節,教會需進入社群的文化去贏得未信者靈魂,因為使他們連結的是基督的教會,而非人類文化的教會。當人進入教會,不該是面對適應傳統教會的文化挑戰,而是學習揹起十架的生活挑戰。 在英國6000多萬人口中,有1/3沒有教會生活,甚至沒聽過福音。因此,如何得著這些人,成為傳統教會努力的目標。新意表達教會並非在傳統教會外另成立一個團契或組織,而是與非基督徒建立關係後,以其文化建立教會。進一步來看,新意表達教會的概念,不是一個讓非基督徒因聽到福音而進入教堂的橋樑或中途事工,也不像某些教會在教會建築增加咖啡廳的事工,或在學校或健身房成立教會的細胞小組或團契,而是在一群非基督徒既有的生活模式中,將福音的種子、信仰的真義帶進去。 康沃爾一處海灘有個衝浪教會「Tubestation」,是2007年由衛理公會為衝浪者結合當地居民的異象而成立的。衝浪者到處旅行,找尋衝浪所獲得的刺激和樂趣;然而,他們需要安全的短期居所,而教會的成立,為衝浪者提供身心靈的休憩站,讓他們在實際的衝浪活動上,不僅經歷了衝浪的驚奇,也得到屬靈生命高浪的驚喜。而每次的衝浪比賽,都會在晚上進入尾聲時,讓衝浪者在漆黑的海邊舉起火把向上帝禱告,這同心的禱告、向上帝頌讚,正是衝浪教會聚會中的高潮。這就是Tubestation關心衝浪者的方式──結合身心靈,用新鮮的方式認識上帝、感受上帝的同在,也用讚美回應上帝。在這個計畫的開始,由當地教會邀請弱勢的社區青年一起參與討論計畫,而Tubestation的建築物則結合創新與藝術,在裡面設置特別的咖啡廳和滑板通道,讓每一個進入的人,感受到新奇、溫暖、親切並安全舒適的家的氣氛,而非刻板印象中教會的嚴謹和距離感。 新意表達教會是一個回應正隨時代改變中之文化的教會。這樣的運動顯出,教會是靠福音和文化共同形塑,但不意味教會應依附文化隨波逐流,卻是有彈性的適時改變,呼應現代的社會文化。藉由服務教會外的人、聆聽他們的聲音,並進入他們的文化,進而適時舉辦門徒訓練,最終成立教會。這樣具多樣性變化和極具包容性的教會模式,相信不僅能用於英國社會,也能廣泛應用在現今台灣快速且多變的新世代中。(作者為PCT宣教師,派駐英國曼徹斯特)