專欄

【公平地】蜜蜂與咖啡農攜手合作,保護農田大作戰

◎生態綠 2012至2013年的咖啡葉銹病,影響了數以萬計的拉丁美洲咖啡農夫。許多咖啡田社區幾乎損失90%收成,直到今天仍未完全復原。 ◆養蜂對抗季節性飢餓 這個災害使得一批又一批的咖啡農夫和工人被迫離開家園到外地尋找工作,有些咖啡合作社甚至完全解散。在這場嚴重災害後,咖啡產業雖重新投資開發能夠抵抗氣候變遷的新品種咖啡,也給予咖啡農相關的教育訓練,但問題仍然存在。 拉丁美洲供應了絕大部分的美國咖啡消費市場,但根本問題在於絕大多數只靠種植咖啡豆的咖啡農收入並不足以養家活口。咖啡的價格受到市場大幅波動影響,讓許多咖啡農無法支付家庭一整年的糧食所需。當販售咖啡豆的收入耗盡後,他們每年有長達6個月以上沒有足夠糧食。 在墨西哥、尼加拉瓜、瓜地馬拉、薩爾瓦多等國家,63%的咖啡農面臨糧食不足的問題,這個現象甚至有一個專屬名字:「Los Meses Flacos(飢餓月)」。在這幾個月當中,他們只能吃廉價的加工食品,或是借錢負債買食物。許多人只好去找其他的工作,卻讓咖啡田的工作無法維持甚至荒廢,又影響了下一季的收成。 非政府組織Food 4 Farmers和哥倫比亞、瓜地馬拉、墨西哥和尼加拉瓜等響應公平貿易的咖啡合作社合作,一起建立打擊飢餓的共識及工作策略,引進養蜂技術教導咖啡農養蜂。 站在食物安全的角度,養蜂是為了提高多樣性及改善生計。Food 4 Farmers也媒合農夫和世界各地的蜂蜜買家,一方面提高買家對產品來源的重視,另一方面也提升咖啡農生產高品質蜂蜜的意願。除了養蜂訓練,Food 4 Farmers也針對不同階段給予不同訓練,包括產品開發及商業知識的教育。 ◆甜蜜的收成 一週兩次的養蜂訓練課程,讓咖啡農不用離開農地而中斷耕種,提供了面對咖啡葉銹病的解決方案。雖然這些養蜂新鮮人只有幾個蜂箱,但是已經開始回收成果,養蜂成為咖啡之外的第二大收入來源。 養蜂計畫為咖啡農提供了無法預期的市場價格浮動以及氣候變遷的安全網。對許多家庭來說,養蜂是整個家庭的大事,不論男女均能付出、學習和收穫。 除了收入之外,養蜂事業也提供了所需營養,在咖啡休耕的日子裡,仍然可以獲得所需食物。更重要的是,這些咖啡農家庭對於自己的生計有更多掌握,有能力開發新的養蜂事業,當之後面臨其他的挑戰時,他們也已經有了更好的準備。 (資料來源:Bees Partner with Coffee Farmers to Save the Farm)

【普世眺望】連帶的祈禱力量

◎鍾曉芬(WSCF執委亞太區代表,香港教會青年) 2017年來到,少不了要回顧一下往事。回看東北亞,各地依舊熱鬧,也從各種熱鬧中看到不少荒謬政治。 身處韓國的我,當然不得不提韓國總統閨蜜崔順實干政引起的連串風波,其荒誕的政治運作,害得韓國人不停說「很丟臉」,連續十多個週末走上街頭參與燭光抗爭。當走在燭光抗爭的現場中,我亦發現很多韓國工會一同參與,忽然想起兩年前夏天,我和韓國大學生們到台北探訪的韓國Hydis公司員工們。 2015年的夏天,準備基督學生台灣和平紀行前,得知韓國Hydis公司員工在台北進行海外抗議,就決定要親自去台北的抗爭現場給韓國的勞動者支持和親自了解事情發展。大家或許會好奇為什麼韓國工人要去台灣抗爭? 原因是Hydis原是韓國公司所有,後來轉賣給台灣永豐餘集團所屬的元太科技,也就是說,大老闆是台灣集團。 元太科技接手後透過Hydis的專利技術授權而大賺,但卻在2015年1月忽然下達關廠的決定,解雇300多名韓國員工。根據韓國的勞動法規,這樣的關廠和解僱是違法的,可是永豐餘集團漠視裁決結果,員工亦無法復職,引致這群員工5次跨海到台灣進行抗爭。 我們在7月炎熱的街頭上跟幾位韓國員工見面,就在他們露宿的帳篷前。7月天的台北街頭很炎熱,我們坐在街頭聊了一個多小時,親自聆聽到韓國勞動者的苦況和抗爭的進展,最後我們以禱告來結束一個多小時的探訪,同時也答應回韓後跟韓國其他基督教社會宣教團體一同舉行祈禱會,以聲援他們。 就在要離開的時候,我們被邀請參與隔天的環台北腳踏車遊行宣傳,我們也決定一同參與。回到韓國後,馬上跟所屬的韓國基督教社會宣教連帶會議的成員團體討論舉辦「為Hydis解僱勞動者舉行祈禱會」。最後,祈禱會在2015年8月13號駐韓台北代表部所在的光化門前舉行。 從新聞上看到,去年年底Hydis解僱勞動者第5度親自到台灣進行抗爭, 可是到目前為止資方還沒有要解決的意圖。我很深刻在那個台北街頭跟幾位勞動者們對話後,其中一位說,雖然他不是基督徒,但他還是從我們的禱告得到安慰,也希望我們繼續為他們祈禱。 在這事上,未來韓國和台灣教會能一同為被Hydis解僱勞動者祈禱,相信更能為Hydis解僱勞動者增加力量,願上帝的公義臨到他們身上。

【社論】報導者

新任司改國是會議委員林文蔚,在他擔任監所管理員的6年時間,拿起畫筆畫下監獄百態,他說,「我不是在揭開瘡疤,而是希望更多人了解監獄這個公共議題,一起改善問題。」更不諱言過程充滿各方壓力。所謂的壓力,想必除了外界的各類非議,也充滿自我內心的焦慮、爭戰與家人心情的顧及。 我們可以稱呼林文蔚是畫家,更可以說他是一位監獄實況報導者。一位報導者或是報導的組織加上了良知與良能就會成為改革者,不過要獲得改革者三個字的代價就非同小可。 正如1949年1月楊逵執筆《和平宣言》,後經軍法審判判處12年有期徒刑,至1961年才自綠島獲釋。雖說宣言,其實是娓娓報導社會窘境、人民苦不堪言。這500字的社會處境報導,讓楊逵自我調侃是因此獲得12年免錢飯的最貴稿費。每一個當下,人們爭先恐後指責、羞辱報導者或是提供報導空間者,但忘了被報導這檔事所需要的關注。說良心話的楊逵,被稱為作家、文學家,受封社會改革者當之無愧;然而,多少歲月中,他的家人成為「我怕人家怕我」的族群,需要信仰、家人彼此支持,走出心中死蔭幽谷這道路實在艱辛。 近日,本社出版、發行《約瑟與他的兄弟們》一書,自詡此書是轉型正義在基督教會界的重要參考書籍。本社雖非作者一開始之首選,然此書一出,不消20來日立即2刷,但也引來許多指責,不外乎破壞教界和諧與合一。然而我們堅持的是有真相、彼此道歉、互相赦免才會有真正的和平。 換個角度談報導者這事,網路時代下所培養出來的霸凌報導者、謠言製造者都是令人所不齒與厭煩的,好似封閉的群組對話卻又到處張貼,不願負責的搖旗吶喊者,都不若勇敢老派的文責自負。報導者要呈現真實的社會實然面,當然有義務收起成見與立場,以開放的胸襟在特定、告知所有讀者並非本報導立場下,提供給願意為自己所言負責者空間。本報的廣場亦然,只求在那園地,彼此更加謙卑對話;以此明志,祈願以此態度成為社會改革另一篇章。 林文蔚以畫報導監獄百態,相信他常捫心自問,所畫為何?支持他的核心價值是讓許多人知道監獄裡面發生哪些事情,了解監獄的改善需要什麼幫助。德不孤、必有鄰,即便常有威脅、辱罵,抑或常需自我檢討與反省,真善美社會是本報的期待,但我們不會睜眼說瞎話不告訴讀者,美麗的蝴蝶總有一段不討喜的毛毛蟲故事。

讓宣言不再只是宣言

1988年,台灣基督長老教會總會婦女事工委員會率先響應普世教協(WCC)「眾教會與婦女團結10年」之運動,致力於教會內兩性平等教育的推動。1995年,總會設立3月第1個主日為婦女事工紀念主日,作為倡導以女性為主體思考的起點;1998年,設立「兩性平權10年(1998~2008)運動」,盼透過聖經詮釋、婦女神學建構、制度結構上參與及舉辦性別平權研討會等各面向事工,喚起教會對性別平權的重視。經過10年的努力,在2008年第52屆總會年會中通過「兩性夥伴信仰宣言」,宣示我教會將積極落實性別平權的決心與異象。 今年適逢記念宗教改革500年,藉此檢視「兩性夥伴信仰宣言」具體實踐的狀況。宣言第一句即提到:「我們相信上主是生命萬有的創造者」,揭示每一個生命都是上主所造,教會成為落實信仰的場域,各項事工都在呈現維護每個人生命尊嚴的理念。第二段提到「我們相信復活基督的主權,祂打破人類社會中因階級、種族、性別、文化所產生的歧視與偏見,讓我們在救恩裡合而為一。」我教會在社會公義的議題上總是樂於扮演先知性角色,舉凡各種社會公義議題,都著墨投入不遺餘力,只是當「公義」遇到「性別」議題時,卻又顯得躊躇難行。教會中仍因階級、種族、性別、文化而顯出差別待遇,弱勢族群在教會仍是弱勢的一群肢體。  牧者對聖經內容的詮釋,影響著信徒對基督信仰的理解,因此在宣言中也申明「聖經的解釋不應有性別歧視,因此,我們必須學習將上主的旨意和性別歧視區分開來,做為我們詮釋的原則。」教會需要學習以性別的眼光來重讀經文,並培育信徒勇於挑戰傳統建構的性別角色框架,突破性別盲的詭辯及限制,希望更多姊妹弟兄能從刻板的性別角色中得到釋放,兩性建立互助的夥伴關係,實踐信仰團契的真義。  宣言最後重申:「我們相信教會是上主子民的團契,教會……攜手做和解的使者,拆毀各種藩籬、偏見、歧視與壓制;具體落實上主的慈愛、公義與和平。」這些宣言到了2017年的今天,仍在對我們呼喊:別讓宣言只停留在宣言!教會信徒要勇於承擔作為和解使者的使命,避免讓自己擱淺在教會舒適圈裡、在團契友誼的關係裡,應相互鼓勵,攜手採取行動,不只拆毀隔離的高牆,更要築起讓世人與主連結的橋樑,讓上主創造的每一個生命,都能在救恩裡合而為一! 

【普世】日本‧京都宣教新體驗

◎林海峰(PCT派駐日本宣教師) 在台灣的公園裡,佈道式福音行動的教會不在少數,傳福音的方式不僅推陳出新且充滿許多創意,也獲得不少好的效果。 然而在日本,於公園裡進行傳福音行動是否普遍,是我無法從得而知的事情。但是來日本參與宣教事奉的第二年開始,在京都的國際平安基督教會,很慶幸我們夫婦能與當地教會一位姊妹共同在公園進行「かみしばい(紙芝居)」的福音行動。 對我而言,「かみしばい」是將福音故事藉著紙圖畫並以口說的方式傳達的福音行動。或許這在台灣早已是傳統的做法,但我卻覺得在現今日本教會的處境而言,這也許是一個值得繼續推崇的福音行動;端看在地的處境再做適合在地的宣教模式,也可能會產生很好的效果。 從教會開始出發往公園的路途,在隨處走向小朋友打招呼並邀請的過程中,我們不免會發生被拒的經驗。但是我覺得在邀請的過程中與兒童對話及聽他們拒絕的理由,也是一個珍貴的經驗。有時邀請行動順利,並在公園舉行「かみしばい」時候,有些家長會遠遠地看孩子與我們相處的情況,這種謹慎和自然的防衛心態,雖然讓我們感到自在與壓力,但也是一種福音上的挑戰及非常好的經歷。 小朋友的群聚力和同儕的影響力是非常有效果的。當一位小朋友喜愛參加「かみしばい」的活動時,很容易吸引他的朋友一同來參與。這以「教會人數成長」的觀點來看,因著一位基督徒在非基督徒朋友當中,活出信仰的感染力,而將朋友帶入教會聽信福音,不也是如此。 かみしばい的福音行動成為教會內舉辦兒童福音事工很重要的宣傳管道。也因為透過かみしばい的公園福音行動,讓公園裡小朋友也對我夫妻倆及教會漸漸熟悉。並讓我們與小朋友建立了聯絡的關係。 2016年的兒童聖誕會,當教會邀請1位小朋友參加活動,卻恩上加恩多了3位同學來參加。我相信這都是聖靈在當中做工得來的果效。 曾有人告訴我,日本不像台灣的小朋友那麼容易相信陌生人,也會擔心教會團體出於好意所給予的糖果。但是,在這些參與活動的小朋友當中,有位小朋友提及,兩年前曾參加教會かみしばい的福音行動,如今還記得在活動結束後,會期待收到糖果,令我了解到,出於愛的福音行動,在小朋友身上還是會留下深刻的印象和影響。

【時論】教會與原住民轉型正義

2月14日,行政院原民會公布「原住民族土地或部落範圍土地劃設辦法」,作為原民傳統領域與部落範圍土地的法源依據,突破台灣原民傳統領域長久未完成正式公告的僵局。 這是十幾年來努力之下的成果,但這個範圍一公布,並沒有得到各方的肯定,反而引發許多長期關注土地正義的人們走上凱達格蘭大道,憤怒地抗議。警察強力驅散抗議的原住民,阿美族歌手巴奈被警方拖走的畫面透過社群網路流傳,憤怒與不平的情緒擴散著。 抗議者盤踞凱道,因為原民會所公布的版本,無法符合許多原住民長久以來對「恢復傳統領域」的期待。政府只能將目前「傳統領域」的公有土地劃歸原住民部落,對於漢人在歷史過程裡不斷用各種政治力大量侵奪原住民土地的問題,卻因為那是「私有土地」,無法可管。但有些部落的「傳統領域」其實多半是在「台糖」等集團手上,算是私產,無法劃歸部落。 各族原住民的歷史經驗和文化處境,背景並不相同,國家若硬要以一套法令,就解決所有問題,其實作法太過於粗糙。 長期研究原住民生態文化的學者林益仁說:「政府必須有能力促進個別族群的特殊歷史地理脈絡的清楚說明,亦即建立他們完整的傳統領域家園空間與文化內涵,以此深化轉型正義,才是正途。」 原住民的轉型正義,是台灣轉型正義很重要的一部分,裡面有土地正義、文化尊嚴、歷史記憶等議題,也有靈性的面向,值得關懷台灣前途的教會一起來關心。 原住民導演馬耀.比吼說明他們的願景:「劃定傳統領域可以幫助原住民年輕人『回家』,回到部落陪伴家人,傳承自己的文化,並且發展揉合傳統與現代的新文化。」讓部落取回原有的土地,並且共同經營,是許多原住民的夢想,期待能藉此重建部落文化,提供就業機會,復甦經濟,讓年輕人回家,重新認識自己的語言與文化,安然成長。 就像先知所描繪的,上帝主權顯出來的時候,戰爭止息了,然後:「人人都要坐在自己的葡萄樹與無花果樹下,無人驚嚇。」(彌迦書4章4節) 比台灣原住民更慘烈的抗爭,發生在美國的北達科他州的蘇族原住民「傳統領域」裡。為了保護水源與傳統的聖境,希望能阻止軍方在此架設油管,2016一整年,美國蘇族原住民在「立岩」(Standing Rock)山間紮營駐集,世界各地的原住民也紛紛表示支援。許多牧師、傳道人也在那裡帶領大家祈禱,一起在保護土地、水源的奮鬥中,鎔鑄出動人的靈性。普世教會都關心著這一場攸關原住民生存尊嚴的抗爭。但在川普上任後,最近軍方再度掃蕩了這個營區。 保護上帝所賜的土地,會激發出特別的靈性。教會若能傾聽原住民對轉型正義的渴望,與原住民一起來實踐,必能經歷特別的轉化。

【窗口】至微小者的依靠

◎張嘉芳(樂山教養院院長) 「家」是一個人最初的記憶,生命開始的地方。過節期間,大家南來北往返鄉與家人團聚,許多人回到故鄉,或是出生地,找尋童年的記憶,搜尋成長的軌跡。隨著年紀漸長,歲月流逝,也有許多朋友,在長輩逐漸凋零的過程中,感慨再無娘家或婆家可回;映照著熱鬧的過節氣氛,難掩心中幾分孤單的失落。 在樂山,過年是大事,多數孩子會由家長帶返家,對長年在機構生活的孩子而言,是一年之中與家人共度最久的一個假期,意義非凡。因此,對大部分的院生來說,過年都是期待又快樂的一件事。然而,在130個院生之中,每年總仍有為數20多位院生,因為各種因素無法返家而留在樂山過年。其中有的是因為父母家人已年邁或行動困難;也不乏是雙親已離世而舉目無親者。當然,還包括幾位從小無依,設籍在樂山,由樂山照顧長大的孩子。小雅即是其中之一。 雖然沒有家,但這幾年小雅的生命持續不斷地進步,在樂山是有目共睹的。她擅長畫畫,從畫畫的過程中得到許多快樂與鼓勵,也逐漸有面對自己限制的勇氣與自信;匯集大家對她特別的關愛,她也善於關心別人;去年在高雄參加籃得好天天比賽中甚至得到女子組定點投籃冠軍。一連串的經驗與超越,都鼓勵著她日日朝成長與成熟的方向邁進。 孩子的心,單純而直接,有別於往年的是,今年,在過年前小雅首次主動表達了希望有人可以帶她回家過年的期待……,讓身為照顧者的我們不免驚訝!對於過去不曾發生的情況,雖然心中有許多的不解與疑問,與她細談溝通後才有了進一步的了解。確實,對多數較重度的心智障礙者而言,對這樣的氛圍沒有太強烈的感受與反應;但是,對於認知程度稍好一些的小雅而言,看著同伴們興奮返家,在院內過年,卻成為孤單無伴、興奮與冷清的強烈對比。幾經討論,樂山可愛又用心的工作人員,認真地計畫且回應了孩子最真實的想望,經過家人的同意後,安排了小雅數天的年節假期、輪流接待小雅到故鄉家中作客旅遊。一如聖經中所言:接待那至微小的客旅! 換個角度想,樂山,可以說是小雅最棒的家,不單單是院內的硬體房舍或院區設備;更重要的是有看著她一路成長與轉變,與其說是樂山的同仁,不如說是陪伴小雅成長,亦師亦友且總是給予支持和愛的老師們,從小教導支持她,更在她需要的時候,回應與幫助她。 感謝神賞賜如天使般的院生與工作同仁,讓人感動的故事,日日在此發生,因著愛與關懷,讓樂山成為最喜樂且值得令人驕傲的地方。

日本KGK47

◎Yangui’e Yasiungu(政治大學台灣史研究生) 出生於基督徒家庭,從小生活就以教會為中心圍繞著,開始學習司琴,長大後也是每週日到教會「打卡」。高中時期,由於課業壓力,加上平地到山區教會的交通,聽講道時都是在睡覺,服事也是被強迫去做,如主日學、青少年及青年團契、敬拜讚美。大學時期才稍微改善,但心裡知道自己很想逃出這樣的生活,跟許多年輕人一樣週末和家人、朋友出遊。 由於教會沒有年輕人服事,碩士時期每週仍從台北回到阿里山服事,但聽講道時還是聽不進去,上帝的話語從左耳進右耳出。幾次參加大型教會活動有所感動,回到教會後熱情服事,但過了沒多久又開始抱怨:「上帝,我真的好累,可以放過我嗎?就算長期陪伴了那些小孩,一個個還不是離開了教會。」從大學時期開始,平日打工、讀書,假日又要回山區教會,身心靈已經相當疲累。 這時,我就讀的學校與日本國立廣島大學大學院簽訂雙碩士制度,為了學習另一個學術領域──法學,就向所上申請赴日留學。到了廣島,台灣留學生許同學介紹我到東廣島Megumi教會聚會,從此,留學時期都在這間教會聚會。在教會裡認識了一位大學生,他邀請我參加校園裡的Bible Study。該團契簡稱為「KGK(Kirisutosya Gakusei Kai,基督者學生會的羅馬拼音略稱),是在大學、短期大學、專門學校、高專等校園裡進行讀經、禱告的聚會。其目的是為了校園傳道,透過傳道使基督者成長。KGK並不是經由一個企劃而成立的組織,而是在戰後上帝呼召早稻田大學學生而發起的運動。 戰後不久,由於早稻田大學教室不足,實施「日曜授業(日語:禮拜日上課)」。當時,一位大學生反對在日曜(主日)上課並進行連署活動,在「日曜授業」結束後,他仍持續跟另一位大學生以KGK之名一同為校內友人禱告。這樣的活動蔓延到日本全國47都道府縣。 廣島大學KGK在校園並沒有專屬的場地,每週固定在學生中心或圖書館討論室聚會,一起讀經、禱告後,一起到食堂吃飯,有時會到學校附近吃當地有名的「廣島燒」。活動內容並不複雜,就是反覆的讀經、禱告。成員來自不同教派不同教會,甚至不同國家,所以讀經時的討論內容更為豐富,有時會碰出些火花。 在KGK,關於聖經或信仰等等任何話題都能討論,有疑問就可以問大家的想法。KGK不像台灣許多團契有牧師或傳道人帶領,所以常常討論到後面會沒有結論。 透過KGK,開始跟上帝「真正」建立關係,回到台灣後聽牧師講道時,不只全程聽完,上帝的話每一句更進到心裡。神真奇妙!我不再抱怨,會用喜樂的心持續讀經、禱告。願上帝持續在KGK動工,與學生同在。

【普世】從宗教改革500週年看和解的契機

◎連振翔(台北中會蘭雅教會傳道師) 今年是宗教改革的500週年,500不是一個小的數字,以天主教把新教看為是「分離的弟兄」來說,這是一場以500年為規模的「兄弟分家事件」。 德國教會為了以盛大的規模迎接500週年的到來,舉辦許多的活動,其中的重頭戲當然是由馬丁路德所開啟的信義宗傳統與天主教的對話與和解。人人在問的問題是:到底天主教有沒有可能與信義宗共同慶祝宗教改革500週年呢?到底這個以500年為規模的結,該如何解呢? 其實這一個有意義的年,也是台灣的教會可以共同學習和解功課的契機。長久以來,我們的周遭也存在著許多矛盾,小則有人與人之間的衝突、誤會、傷害,或地方堂會中的分黨結派、彼此敵視。大則是與社會矛盾相關,存在著親中/台獨、靈恩/傳統、保守/自由、華語/台語……等對立的關係。隨著政權三次輪替,及各種議題開始進入後現代的多元雜揉情境,以二元對立的模式來區分敵我已經不適切,亟需有新的、更複雜的看待與處理方式。 要解開這些矛盾,醫治過往已造成的傷害,避免這些雖然不是由我們親自造成,但仍讓我們深陷其中的罪惡與黑暗繼續用各種方式延續與擴散。我們首先必須要確認「我們都一同深陷其中」,再來便是需要透明的資訊與複雜歷史脈絡之爬梳,絕對不能再陷入二分思維之中。 台灣教會公報社出版的新書《約瑟和他的兄弟們──護教反共、黨國基督徒與臺灣基要派的形成》便試圖揭露過去因為傷痛與黑暗而被掩埋的台灣教會歷史,相信唯有當歷史重新被爬梳,方有可能為和解鋪路。今年是二二八事件70週年,對於二二八我們也必須走出過去的紀念、道歉模式,迎向轉型正義的挑戰,更要看見原漢衝突等其他社會傷痛事件,如何在當中也使事情沒有原本想得那麼簡單。 因應這樣新的時代宣教氛圍,台灣基督長老教會邀集相關有好的普世組織與夥伴教會,於2月13~17日舉辦「今日台灣教會的宣教」國際研討會,會中除了介紹台灣的新處境外,更希望向普世夥伴們學習轉型正義的議題,及探討台灣基督長老教會如何能貢獻於普世教會所共同面對的議題。 2017年是令人興奮的一年,也是在各個層面上擺脫過去二元模式的契機,以更謙卑的態度,真誠面對過去的傷害與罪惡,尋求和解與新生的可能。

【社論】美國的總統是基督徒

川普在美國國家祈禱早餐會上發表演說,指明國家祈禱早餐會是對信仰力量的見證,並且是美國的偉大傳統,更見證自己生長於固定上教會做禮拜的家庭,讓他備感蒙福,如今他按著聖經宣誓就職,顯明自由不是政府的恩惠,而是上帝賞賜的禮物。 回顧美國歷史,除了甘迺迪信奉天主教以外,歷任總統幾乎是基督徒,其中又以聖公會為大宗,包含美國開國元勛喬治華盛頓在內,共有11位聖公會的信徒;美國長老教會則居次,川普之前有雷根等9位總統是美國長老教會的信徒;其餘的美國總統亦有隸屬於天主教會、耶和華見證人會、或者沒有明確歸屬於任何教派的基督徒,但總體來說,基督信仰幾乎可以說是歷任美國總統一項重要的特質。 對我們來說,與世界上第一等強國領袖有著共同的信仰,或多或少會感到些許欣喜,甚至與有榮焉,然而這種「自我感覺良好」卻不宜陶醉。在國際政治場域裡,終究還是以國家利益為主要考量,共同的宗教信仰,只能算是眾多歧異中的少數共同點,而國際社會的和諧,也不是建立在共同宗教信仰的基礎之上,學習對多元文化的寬容,才是和平的長久之計。 以川普上台後對台灣與中國的幾次過招,就可以窺見一二。川普正式就職前,曾在社群網站推特上披露自己接受台灣總統蔡英文的恭賀,巧妙運用就職前的非官方身分發言,表明美國沒有必要無條件接受中國的「一中原則」,引發國際社會熱烈討論,台灣民眾也為之叫好。 然而川普正式就任後,卻由白宮正式發表新聞指出,川普已與中國國家主席習近平正式通上電話,並且承諾信守美國的「一中政策」。有分析家指出,川普在就任前後短短70天內的兩通電話,如同棋局一般,巧妙運用台灣這個「下駟」對上中國這個「上駟」,成功替美國爭取有利的談判空間。 台灣的經濟、武力、文化等排名雖不算弱,然而被迫在世界排名前幾名的列強夾縫中求生存,卻是不爭的事實。在險惡的國際局勢中如何找出小國的求生之道,雖需要政治家的智慧,但其中最重要的根基,則是公民社會必須擁有堅定的信心與理念。 為爭取言論自由而犧牲的鄭南榕曾揭示「我們是小國小民,也是好國好民」的政治信念。身為基督徒,同樣能夠發揮影響力,在信仰的基礎上找出「照顧困苦的出外人、孤兒、寡婦」等信念,成為台灣社會所認同與堅持的共同價值。至於美國的總統是不是基督徒?恐怕不是決定台灣未來的關鍵力量。