觀點評論

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不放棄任何羊的教會學校

喜見國內教育單位引進日本小學「30人31腳」團隊運動,這項源於日本朝日電視台的節目比賽,必須由並排的30位同班同學以「2人3腳」方式完全通過50公尺;比賽除特殊情況外,需由同班同學參加,意謂著團隊合作、默契培養與「1個都不可以少」的態度,更勝於精英組合;因此,2006年在日本也有過失聰的小朋友在全班同學與老師、家長鼓勵下成功參加。 「30人31腳」必須透過長時間練習以及面對不斷失敗才能成功,這項運動培養下一代提升挫折容忍商數(Adversity Quotient)與抗壓性。日本電視台在製作這個節目時,會更重視被淘汰隊伍在賽後的彼此鼓舞。透過畫面,老師安慰小學生:「現在會哭,代表你們練習的過程是辛苦的;現在會輸,代表贏的人比我們更認真、付出更多汗水;但是你們要抬頭挺胸走出去,因為我們認真、盡了全力才能走到現在。」總是讓人眼淚奪眶、無法自己。 教育是每個民族得以改變現狀的根本大計,不同的教育方式與內容深深影響民族的性格與文化。從信仰來看,透過教育,希望讓台灣改變「牛稠內鬥牛母」的內鬥內行、外鬥外行性格,讓台灣迎向「互助共榮」與「沒有失喪任何人」的新未來。 過去常有笑話,訴說頂著國立大學光環留學國外的高材生,在外求學課業頂呱呱,但是最擔心遇到社交活動或是文化之夜,因為他們不得已要表演時,只能唱出:「三民主義&hellip&hellip」幸好,在台灣最早成立的幾間長老教會學校,從中學到專科、大學、研究所學生功課雖非最頂尖,但對音樂的薰陶、體魄的鍛鍊,一股全人氣質為人羨煞。 每年4月第1個主日是教會學校紀念主日,除了記念教會學校,帶著民智未開的台灣(不僅是基督徒)走進世界舞台,也開啟燙手山芋般的特教先河;這些歷史值得緬懷,更提醒我輩扎心反省。 當日本人教育下一代經過努力的失敗是可貴、無法取代的經驗,當德國施密特牧師帶來寧可缺手但無缺憾的迴響,讓我們知道德國的特殊教育很平常、平常的教育顯特殊。驀然回首,屏東1間不到150名學生的餉潭國小陳校長,也正努力拒絕某宗教團體的思想進入學校,更盡力將學生帶到大都會參觀美術館、搭乘捷運,一切都為學生夢想將來。 教會全體應該和在台灣橫跨3個世紀的教會學校,勇敢而有自信的扭轉現今體制內教育不懂得人際相處、看不見為人犧牲的「食人教育」。 今日的教會學校要贏在什麼地方?要贏在營造團契觀、贏在不放棄任何一隻羊,繼續走在前頭,看見台灣人的需要,看見未來。

我比較富有,你比較炫

◎江淑文(前亞洲教會婦女協會總幹事) 幾年前協助一位蒙古年輕女性到台灣接受短期的神學課程,在桃園機場接到她以後,簡單的彼此問候後,她單刀直入的說,要我帶她去買手機。來台灣之前,她做過功課,知道台灣的手機好又便宜。以我對她的財力、經濟狀況的了解,我推薦的都是平價手機。但是她都看不上眼,說她已經決定要某個品牌、型號的手機,買下來近1萬元台幣,那是她在蒙古兩個多月的薪水。後來去了蒙古2次,注意到他們(年輕人)用的手機都很先進、比我的還好,花上1個月或是以上的薪水也在所不惜。 不只是蒙古,到東南亞、南亞出差,發現幾個跟我申請方案補助的工作者用的手機都比我好,曾經有一群實習生還嘲笑我的手機怎麼比他們的遜,「你來自台灣,比我們有錢、3C產品最先進的國家之一耶!」有一次國際會議,一個東南亞與會者不時的打斷會議,跟我們報告最新的國際新聞,因為她的手機有這樣的功能。 後來,去過幾次非洲、印度,不管是都市還是鄉村,手機普及率很高,有趣的是,在偏遠鄉村,並不是每個人家裡都有能力拉電線、有電力,手機需要充電時怎麼辦?原來村子裡有特定幾個人家或是商店有拉電線,會提供收費的充電服務。這些要充電的人或是走好幾個小時的路、或是騎一大段路的腳踏車,就是為了手機充電。有時會看到,一群人或蹲或坐在門口,只為了等手機充完電。 一機在手,不是他們真的需要手機,而是全球化的時尚潮流創造出他們的需要。就算擁有最先進的電子產品,但整個國家、社會發展還沒有到達相稱的現代化水準,沒有足夠的基地臺、頻寬、無線上網,再怎麼新款的手機也無用武之地。但是那就是一種身分和現代化的象徵,所以到這些地區開會,要忍受不停的手機聲響,漠視與會者在會議中講手機的吵雜。 我親自體驗過一次最直接的通訊聯絡方式,是在緬甸伊洛瓦底江三角洲某個村落中,我們要通知婦女前來參加小額貸款研討會,不是打電話、發簡訊或是郵寄通知,而是跟村長借發公告的配備:一部腳踏車和綁在腳踏車後座上面的擴音器。負責通知的人慢慢的騎著腳踏車,穿梭在村子的屋舍間、稻田之間的小路,跟村人還有在田裡耕作的人一再地重複時間、地點、聚會內容。 等待婦女們前來時,我站在農舍前的涼台,360度環視整個村落,只有樹林、水田、水道、農舍和高隆出水面的產業道路,沒有基地臺、電線桿和電線,這是一個沒有電、現代通訊、自來水的區域,那時,我好奇的拿出我的手機,完全收不到訊號。那次的研討會我很滿意,因為沒有手機的鈴聲,也沒有人在會議中講手機。

普世合一運動!你,動了沒?

◎洪仲志 2001年的世界傳道會東亞區會 (CWM East Asia Region)青年工作營,開啟了我參與普世運動之門。與許多參與普世的朋友一樣,我在工作營經歷信仰的改變與深化。不同的卻是我因此一腳踩進亞洲青年普世運動領域,陸續在普世相關機構任職。 回想這幾年的工作經驗,最常被問到的不外乎何處有參與國際方案與會議的機會、普世機構支持在地教會方案或青年進修的經費,或甚至問我:「普世合一運動是什麼?」「教會青年去哪兒了?該如何賦權青年?」等問題。這些問題的來源,大致可分成體制尚未成熟或經濟發展上遇困境的教會,如中南半島的教會,通常注重參與的機會與可獲得的經濟協助。而體制成熟經濟穩定的教會,如韓國與台灣教會,則憂心教會青年流失的問題。青年的挑戰與困境在亞洲普世合一運動中,似乎被簡化為二:經濟支持的需求,或離開教會的窘境。 然而,實際與青年同工的過程,我發現不論是穩定或發展中的教會,普世合一運動對大部分青年來說,都是既遙遠又模糊。正如每週《台灣教會公報》普世眺望專欄,長老教會各領域的普世菁英對普世議題與普世方案參與經驗分享、普世機構沿革與介紹,對普世運動與長老教會參與普世的反思等等。然而,這些分享若沒有親身經歷過,實在很難了解箇中意涵,更遑論鼓勵年輕人參與其中。 此外,普世合一運動在台灣的發展,一直以來深受語言能力限制與參與人選差派機制影響,真正能進入普世事工領域的人實在有限。無怪乎會友們對普世事工,出現「少數菁英、會講英文或甚至要有背景才能參加」等刻板印象。近幾年,青年事工委員會藉著普世方案如:青年交流計畫(EYEP),號召青年參與普世運動,卻又讓「免費出國、增進語言能力、交外國朋友、體驗異國文化」等等普世參與的特色,將普世運動與國際交流畫上等號。普世合一運動究竟和青年人的生命與信仰如何連結? 幾次受邀向青年分享普世合一運動,總是把普世(Ecumenism)這字拆解,以「普世合一是所有基督徒不分種族、性別、國籍、年齡&amphellip&amphellip為這世界更好的未來共同努力,成為上帝好管家」的概念開場。正如天主教大公指南(天主教稱普世合一運動為大公運動)開宗明義指出,大公運動乃召所有基督徒回應天主,以愛、希望與祈禱,共同推動基督徒合一。普世合一運動不是遙不可及的論述,而是生活中日日要做、每人應做的信仰反省與行動。希望正在閱讀本文的你,告訴自己與身旁的青年:普世,是從閱讀普世眺望專欄開始,從每天為世上不公義的事禱告開始,從每時每刻反省並行動以成為上帝的好管家開始。 你今天動了嗎?年輕人,你,動了嗎?   &nbsp

回應對教會法規及制度的評論

◎李勝雄 已有146年歷史的台灣基督長老教會(PCT),是由信主受洗的各地區信徒建立教會,而依地區分布成立中會或區會,再由全部中會共組成總會。自主後1951年創立台灣基督長老教會總會後,陸續制定PCT憲法、行政法、規則、條例、辦法等。乃基於聖經、相信耶穌為救主、使徒信經、信仰告白,依加爾文長老會之信仰教制而制定,雖非完美無缺,係井然有序的教會法規。 教會內的民主體制,不可與政治社會的民主相提並論。如陪餐會員、長老、執事、傳道牧師的資格及權責,牧師、長執由陪餐會員選舉產生,均有明白規定,乃依聖經「凡事都要規規矩矩按著次序行。」 教會法規要能夠落實,必須如牧師、長執就任的誓約來遵守;若要修正,也要按照規定在總會年會之決議通過。歷年來,教會法規均有增刪,不足時以解釋補充之。修改法規的議案經總委會交由法規委員會研議後提出,有關信仰教制也要交由信仰教制委員會研議,必要時召集各中會議員舉辦法案討論會,最後交由總會年會正議員討論表決,結果雖不盡如人意,但民主之至。參與的法規委員,總、中會議員中,不乏有法律專業的法學學者、法官、律師,更有對聖經及教會信仰及歷史有學識、經驗的牧長。 對於阿國執事於《台灣教會公報》3078期發表〈長執制度是否該變更〉及葉維加弟兄在3080期之〈長老教會的民主〉2篇文章,提供長老教會不少建言,很感謝他們對自己教會的關心。雖然,有的論點不一定正確,也不一定可行,但應持「有則改之,無則加勉」的精神,誠心檢討改進,依法規的規定增刪修改。而徒法不足以自行,更要切實履行,「莫得及此世間像款,tio?h用心志換新來變化家己,互恁會明白什麼是上帝善良、thang歡喜、純全的旨意。」(羅馬書12章2節) (作者為總會法規委員會主委) &nbsp

保持冷靜,向前邁進!

&nbsp3月11日在日本東北地區發生了大地震,隨之而來的海嘯更是撲天蓋地深入內陸4公里,席捲了無數房子、車子以及許多寶貴的生命。不久福島核電廠發生輻射外洩的危機,更讓人感嘆人類的渺小。 核能發電僅佔台灣發電量的30%,我們應該加強再生能源的利用率,才是真正有益環境,能永續發展的方式。面對核電廠所帶來的風險,長老教會曾於1992年發表〈反核宣言〉,文中提到:「人類與整體生態環境是互惠互賴而共生共存的,因此我們堅決反對嚴重破壞台灣生態與環境的核能開發政策。我們鄭重呼籲全體教會兄弟姊妹、社會大眾,正視核電廠可能帶來的災變及危機,積極參與反核行動,同時力行簡樸的生活方式,珍惜上帝所賜的各項資源,讓我們為台灣全民和土地永續的福祉,全力以赴。」這段話今日仍擲地有聲。 日本作為先進國家,面對災難時,除了預警系統、避難演習令人印象深刻之外,在新聞的處理上,更有安定民心的效果,值得我們借鏡。反觀台灣的嗜血媒體,透過畫面重複的渲染,恣意捕捉災民的無助,輔以驚悚配樂製成災難片頭;部分主播、記者更以誇張、宛如看戲般的旁白口吻來報導,使民眾陷入恐慌。 台灣的新聞不僅不再讓人們信任,更成為散播混亂迷信、怪力亂神的工具。在大型天災後,時常伴隨著世界末日的謠言,這些言論不僅迷惑災民,甚至部分基督徒也以此做為基督再來的徵兆,用威嚇的方式傳教,造成人民更大的不安與反感。 然而,耶穌說:「至於那要臨到的日子和時間,沒有人知道;天上的天使不知道,兒子也不知道,只有父親知道。」顯然意在提醒基督徒,就連耶穌都不知道那臨到的日子,因此無需過分在意這些聳動的言論。身為基督徒,不論災難來臨否,本就需要時刻警醒;在災變中更應以積極的態度,陪伴受苦者、記取教訓,並扮演地球的好管家。 2次大戰時,英國政府印製「KEEP CALM and CARRY ON」(保持冷靜,向前邁進)的標語,勉勵民眾在面對德國軍事行動的威脅時,不要慌亂,繼續加油。這個標語當時雖然沒有對外公開,但卻能在今日成為人們的鼓舞。除了戰爭威脅,面對天災時也一樣,有時候我們並無法在第一時間明白苦難的意義,但唯有保持冷靜,向前邁進,才能夠跨越一次次險境。 在這次巨變中,也引發了許多感人的行動,包括長老教會青年自主發起了為日本加油的網路串連,以拍攝加油影片、義賣等方式,盼我們都能用微笑度過災難的考驗,KEEP CALM and CARRY ON!

消費主義才是核災元凶

◎王乾任 大災難來臨時,基督徒經常被逼問「慈愛而全能的上帝為什麼要創造苦難?」苦難的存在,一來是因為始祖當初悖逆上帝而被降罰;二來是苦難其實有助於人的成熟以及回轉歸主。然而更重要的是,很大比例的災難是人自找的,甚至可以說,神也不願意看見人落在如此的苦難光景中。 好比此次日本大地震引發福島核能發電廠的核災事故,這是神所樂意見到的嗎?當然不是!神沒有叫住在地震帶上的日本人去海邊蓋核能發電廠,是人為了自己的需要而蓋核能發電廠,一種人類科技文明無法駕馭的怪獸。 所以蓋核能發電廠,是因為資本主義社會無止境追求經濟成長,而經濟成長的來源是靠大量生產與消費。看看我們所生活的世界,每個人擁有的衣服、玩具、手機&hellip&hellip之多,可以說是古往今來最恐怖的時代。人消費不再只是為了活下去,甚至不是為了活得更好,而是為了炫耀,為了追逐流行。為了那些完全沒有必要的過度消費,人類大量生產,為了大量生產,就蓋了大量的石化工廠、核能發電廠等惡魔科技,來滿足人類無止境的貪婪之心。 資源有限,欲望無窮。人類放任私慾不斷擴大,養出了一頭名叫消費主義的怪獸,創造了人類無法掌握的科技文明,最後回過頭來吞噬了我們自己。 人類的科技文明已大致掌握上帝所造世界的運轉規律,然而人卻不願意順應大自然的規律,硬要以人定勝天的傲慢來挑戰上帝所造的自然,又怎麼能怪天災造成巨大死傷?人定勝天是人類最大的驕傲之罪,若一天不拔除,不懂得謙虛回轉歸向主,就會持續發生人與天地自然相爭而落敗,卻回過頭來責怪慈愛公義之神不眷顧保護的事情。 讓我們反省檢討自己眼下的生活,是否真的合神心意,還是其實被世俗世界的消費主義與物質欲望等邪靈、偶像、假神所綑綁而不自知。 (作者為文字工作者、景美浸信會會友)

從日本核災看台灣國光石化

◎黃敏生 3月11日在日本東北地區發生芮氏規模9.0的地震,緊鄰地震中心的福島核能發電廠,發電主機連串的失控爆炸,引起全球的注目,畢竟這些輻射物會隨著風的飄動而影響全世界,許多國家都在密切的注意其後續的發展。 核能發電主要就是生產電,也就是因為需要用電才需要發電廠,可是到底生產多少電才夠用?電力公司為了賺錢當然會鼓勵民眾或產業用電,政府為了經濟發展,會政策性的對產業界補貼電費,這樣無形中就會增加許多用電,甚至浪費電的情形出現,所以電廠要愈蓋愈多,愈蓋愈大。 台灣許多產業都得到政府的補貼,電費很便宜,因此他們也不想更新設備以減少用電,特別是高耗能的鋼鐵業,還有高耗能且高污染的石化業,其消耗的能源都佔台灣能源很大的比例。台灣有必要再繼續以經濟發展為由,來發展這些產業嗎? 就石化業來說,政府亟欲在彰化大成與王功附近的沿海,抽砂填海造陸約8195公頃的方式設立國光石化,不只對當地溼地、生態造成嚴重的破壞,最嚴重的是國光石化的預定地,南有台塑麥寮的6輕,北有台中火力發電廠;現在台中、彰化、雲林的空氣污染已經非常嚴重,若是上環保署的網站看全台空氣污染的數據,上述地區PM2.5的濃度每立方米常常超過60毫克,甚至高達80、90。依國際標準,超過35以上污染的程度即為有害健康。台灣的民眾每天生活在有害的環境下,難怪那麼容易生病。 許多石化提煉的有毒化學物質會依附在PM2.5微顆粒上,直接透過肺泡進入血液循環全身,對肺臟、心血管、肝臟、腎臟、血液都會造成嚴重的病變,甚至會導致罹患癌症。根據台大公共衛生系詹長權教授的研究發現,台塑6輕附近鄉鎮罹癌率偏高與6輕所排放的廢氣有顯著相關。 若再興建國光石化,中台灣的空氣污染將更嚴重,全台罹癌死亡率將比只有6輕時多出150%。6輕南北8公里,東西近5公里,是全球最大的煉油廠,超過1800個儲油槽,若將來國光石化設立可能再增加1500個儲油槽,萬一發生像日本的大地震,這些儲油槽接連爆炸,我想中台灣大概會全毀了。 空氣污染不只會使我們的身體直接受害,彰化、雲林地區是台灣的穀倉,農漁業、蔬果的主要生產地,受污染的空氣也會污染農作物、海產,這些都將吃進我們的肚子裡,造成健康的影響。我們可以為了經濟發展的理由而接受一個高耗能且高污染的石化業嗎?答案已經很清楚。在國光石化還未通過環評之前我們還有機會,我們要向馬政府表達拒絕國光石化興建的心聲,以免我們的健康、生命受損,也讓我們的子孫未來有一個乾淨的生存空間。 (作者為醫師、蘭大衛紀念教會長老) &nbsp

冬天過去,雨水停止

◎李景行 新《聖詩》148首〈冬天過去,雨水停止〉(Winter is past, the rain is gone)選自《新編讚美詩》248首〈與主同去歌〉;原詩64拍,新《聖詩》改68拍。歌詞根據雅歌2章10~14節為主題,把「良人」比作基督,「佳偶」比作尋求主的人,用以描寫作者對主耶穌基督的思念、歸屬之情。 譯詞為前總會教會音樂委員會主委、新聖詩編輯小組召集人王明仁牧師;作詞者汪維藩,1927年生,1947年信主後決心獻身於福音事工。1955年畢業於南京金陵協和神學院,除牧會外,也兼任靈修刊物《聖光》編輯,後回母校任教。1985年被按立為牧師,他的靈修默想《野地裡的百合花》已出版。 作曲者林聲本,1927年生,1947年為了獻身服務教會,進廣州浸會神學院學習;畢業後又進上海浸會神學院教會音樂系深造,師從馬革順教授,專攻聖樂。1954年南京金陵協和神學院畢業,1980年按立為牧師,後在上海景靈堂牧會。 林聲本擅長彈鋼琴,年輕時就擔任唱詩班指揮,並為讚美詩譜曲。他是中國基督教聖詩委員會委員,且是《新編讚美詩》編輯成員,曾擔任《聖詩選集》的責任編輯。 (作者為退休牧師,曾任新聖詩編輯小組召集人) &nbsp

建造有「愛」的教會」

◎Ibanwuu 社會上功利主義之風吹襲,部分教會也深受影響,牧者造就時間從神學院到道學碩士班至少需要7年,而當他從受洗到被呼召就讀神學院,又經歷多少歲月呢?有些牧者卻忽略了自己是神的僕人,受上帝呼召來宣講信息的大使命,只憑著對聖經的知識來宣講上帝信息,而不依靠聖靈;有些牧者則拿著聖經真理來指桑罵槐達成個人目的;更有部分牧者將教會法規對於傳道人的種種待遇視為理所當然,如每年加薪10%、16個月謝禮等福利爭取到底,完全沒有考慮到教會是否能負擔這樣的財力支出&amphellip&amphellip。 少數教會的長執與信徒,則視牧者為教會財產,教會所聘請來管理教會的雇工,大大小小的事情完全仰賴牧者,如果牧者不在教會,所有事工就停擺不動,要求牧者在個人屬靈上有所成長、讓信徒在屬靈上有大成長,但長執與信徒自己卻不讀聖經、進行個人靈修,又常因個人因素或情緒而拒絕前往探訪;最後,甚至打分數來評斷牧者是否盡心盡力服事,是否夠資格領取教會給的謝禮,完全以功利主義與商品價值為思考方向,甚至以傳福會及勞退等相關支出,因涉及牧者退休後的個人福利為由,教會不願意負擔這些經費支出,期盼由牧者自行提撥。 教會不僅是基督的肢體,同時也是一群屬靈生命的結合體,每個人發揮所長,牧者負責信徒屬靈生命的成長,長執相信牧師的帶領,並負責協助事工的推動,信徒相信牧者與長執的帶領與協助,大家一同努力來建造上帝的國度;所以很多事工的推動,是由牧者與長執同心規劃,然後教會內大大小小的成員一起執行,不分彼此,共同敬畏於上帝的帶領,這樣才能發揮功效。讓牧者有更充裕的時間與心力來進行靈命更新與屬靈進修,也要帶領教會、長執與信徒進行靈命的更新,長執與信徒配合牧者的計畫,進行個人靈命的更新,如此才能引領教會的成長與茁壯。如此各方面一同努力,互相體諒,讓教會成為有愛的教會,才是最好的見證! (作者為中學教師)

終止核能發電

◎吳信如 日本海嘯所引起的福島核電廠爆炸危機事件,使歐洲政府紛紛檢討本國的核能發電政策與現存核電廠的安全與維修。德國在幾年前就已開始討論幾座老舊核電廠的除役,及不再新增核電廠的能源政策。本來執政黨已通過讓核電廠延役,在之前就引發反核人士大規模抗議,現在因福島事件的關係,執政黨在各方壓力下主動將延役擱置,並進行全面維修與危機檢討。鑑於此,德國新教與天主教2大教會分別發表聲明,要求政府取消就核電廠的延役,並儘早停止核能發電的發展,以永續性的再生能源取代。 德國福音教會(EKD)議長許耐德(Nikolaus Schneider)牧師指出:「一種無法容許任何人為錯誤或者將自然災害發生機率排除的科技,對人類絕對無益。因為,人類是會犯錯的,自然是不可預測的。福島災變讓我們謙卑地看見,我們是活在一個沒有絕對安全的土地上,人類無法承擔那種100%安全的科技假設所造成的危難。這不是上帝的懲罰,人類必須為自己的行為與決策負責!」 而德國天主教主教團主席楚立旭樞機主教(Robert Zollitsch)則在德國主教聯席會議中提到:「核能發電絕非未來能源的選項之一,政府必須全面檢討能源政策,而天主教會一定會秉持信仰的社會責任,積極參與制定與監督新的能源政策。」。 甚至連正教會的精神領袖巴多羅買(Patriarch Bartholomeos)都代表教會呼籲全世界應該重新思考核能發電的問題。世界應該把合作推廣研發再生能源,當成一種共同的使命。 是的,這次的福島災變是日本人付出多少生命代價為全人類繳的學費,為我們承擔的苦難,我們所有活著的人,如果沒有在這些苦難背後找到上帝給我們的悔改亮光或啟示,那麼,怎麼對得起這些無辜的死者或活著受苦的家庭呢?創世記講的不是「人定勝天」,而是「人有軟弱」。人是萬物之一,而不是萬物之靈。正值受難週之前,上帝在耶穌身上所顯明的愛會賜給我們力量,讓我們勇於面對我們的錯誤與苦難,並且從日本的創傷中學習分擔苦難的愛以及面對未來的方向,盡可能預防尚未發生的悲慘後果。 當世界各科技先進國家紛紛虛心檢討本國核能安全與能源政策時,我們的台電與政府官員,居然還能信誓旦旦地跟人民百分之百保證核電的「絕對」安全,不但沒有重新思考危機處理的漏洞,更不要說全面檢討能源政策了。講講「節能減碳」並不是能源政策,只是逃避執政責任的可笑口號而已。 而我們看見德國各教會要積極參與國家能源政策的制定與監督;台灣教會在普世合作方面,是否也能將永續性能源發展當成日後積極合作推動的事工目標呢?