◎王昭文（台灣基督長老教會總會教會歷史委員會主委）
發表聲明之後
在〈台灣基督長老教會對國是的聲明與建議〉發表出來後，台灣基督長老教會（PCT）將此聲明寄給普世肢體及美國國務院等機構，並於《台灣教會公報》刊載後寄給各教會。1972年2月PCT收到美國國務院回函，信中強調會堅守對盟邦的承諾，不會損害台灣人民的利益。
PCT內部有一些反對聲音。七星中會決議：建議總委會不再以教會團體名義作政治聲明，並表示該中會和該聲明無涉。第二年的總會年會也有質疑聲音，但並未能推翻〈國是聲明〉。
台灣基督宗教界的批評亦不少，有來自同為長老宗的信友堂、國民黨色彩濃厚的《福音報》、對青年影響頗大的《校園雜誌》等，還有各種媒體的質疑。最主要的論點就是：宗教不該干預政治。
在1972年總會年會開議前，牧師高俊明以總會總幹事的名義發表了〈「國是聲明與建議」在信仰上及神學上之動議〉，說明基於信仰，基督徒有責任對政治議題發聲。這份說明給了〈國是聲明〉更進一步的神學詮釋。
聲明發表之後，海外以PCT信徒為主體的台灣人（包括黃彰輝、宋泉盛、林宗義、黃武東、駱維仁、王成章、郭得列等人）於1972年發起「台灣人自決運動」，繼續向國際說明台灣處境及自決的權利，並發行雜誌《出頭天》，探討人權、台灣處境、關懷政治社會公義的信仰根據。
黃彰輝是台灣第一位留學英國的神學人，是「基督教普世合一運動」（Ecumenism）的重要推手，以開啟「處境化神學」（Contextualization Theology）的思考進路著稱。黃彰輝於1949至1965年擔任台南神學院院長期間，注意到台灣已經步入工業化社會，而邀請關注社會變遷的美國宣教師來教導學生如何了解社會、如何在「實況」中宣教。幾位英國、美國的宣教師擔任神學院教師，將民主政治的概念、人權意識灌輸給神學生。1965年黃彰輝離開台南神學院院長職位，在普世教會協會（WCC）神學教育基金會任職，直到1978年退休。
高俊明是戰後第一屆台南神學院畢業生，也是黃彰輝的學生。台南神學院的師生、校友影響了此時教會的走向，一點一滴在課堂累積了反獨裁精神、人權意識，加上處境化神學的操練，以及世界其他教會公義行動的啟發，促成了〈國是聲明〉及PCT後續的宣言與行動。
1972年，參與〈國是聲明〉起草的宣教師彌迪理（H. Daniel Beeby），在簽證到期後被迫離境，且不准再入境，成了國民黨政府的黑名單，直到20年後才得以再訪台灣。
為何當時PCT大部分人認同〈國是聲明〉
退出WCC的決議是在高俊明擔任總會議長時通過的，對認同WCC神學路線的他而言，這是個痛苦的十字架。此事的衝擊，促成PCT內部的反省，隔年他接下總會總幹事的重任，帶領教會走上一條不同以往的道路。他的信念堅定，又有一群信念相同的同工一起向前行。
1970年代，PCT從避免和政府衝突，轉為不懼壓力、基於信仰勇敢發聲，高俊明認為部分原因是受到世界各地「教會自覺運動」影響，看到普世教會對人權的關心，喚起人們對人權及社會公義之關懷，意識到教會有責任要挺身而出。也有因為不滿政府、國民黨、情冶單位對教會長久過分干預，高壓下的反彈。不管動機為何，〈國是聲明〉的內容表達的是當時台灣人的心聲：拒絕成為大國棋子，不願被共產中國統治，台灣的前途應該由台灣住民決定，內政必須改革，進一步落實民主。經過闡釋，PCT的信徒也越來越接受教會要在社會上作光作鹽、扮演先知的角色。
50年後我們回顧〈國是聲明〉，除了再次堅固愛這塊土地、支持民主政治的立場外，也希望能推動新一波公共神學反省，正如當年教會的領導者們深入了解台灣處境，站在信仰的立場勇敢說出台灣人民的心聲。這樣的主張，放在今日仍需要繼續提倡：教會仍要捍衛台灣的民主自由，監督政府保障人權、確保台灣安全；向世界發聲，台灣拒絕被併吞、被出賣。 （完）
