原民教育如何幫孩子找回文化，甚至走上國際舞台？無論體制內外，三位基督徒的努力，印證了課輔幼教創始人福祿貝爾所說：「教育之道無他，唯愛與榜樣而已。」
信心與笑容，帶孩子走向未來
──泰武國小校長伍麗華
走進位於屏東縣泰武村吾拉魯滋部落的泰武國小，入口即是童話小屋般美麗的圖書館相迎。「家庭、社區缺乏的，學校要加倍地給！所以我們讓孩子每天一進學校，先待在圖書館至少閱讀30分鐘。」校長伍麗華說。
環顧泰武國小校園，從小朋友創作的木雕作品、班級牌，到每個角落、每條走道、每根屋樑，處處充滿排灣族美麗的圖騰及各國文字，除了視覺上美的享受，也充分發揮境教效果。
令人難以想像的是，2009年，伍麗華8月1日接任校長，還沒來得及展開校務經營，8月8日便遇上莫拉克颱風，校舍毀於一旦。而後泰武國小經過4次搬遷，在伍麗華爽朗笑聲的帶領下，卻每次都能以這麼美麗的姿態重生。
◎艱苦童年，信仰相伴
伍麗華的堅韌源於堅實的基督信仰。她生於高雄茂林魯凱族部落，教會生活是童年不可或缺的一部分。伍麗華5個兄弟姊妹，紛紛為了下山讀書而住進六龜育幼院，她7歲時也被送下山，在不同親戚家寄人籬下，「那時遇到困難，爸媽只能叫我自己禱告。」
辛苦的童年雖然讓伍麗華至今想起仍忍不住哽咽，但因有信仰陪伴，禱告成為最重要的力量，也磨練她堅強的心志。看到周遭太多走偏的例子，伍麗華深感，部落的孩子長大勢必要離家，唯有信仰是一生的幫助。「吾拉魯滋的教堂在永久屋落成後兩年半才蓋，太晚了！走進教會，孩子才有抓住他們不要走偏的力量。」
伍麗華求學的歷程成績一直優異，不僅自屏東師專畢業當上老師，最後更以筆試第一名的成績考上校長。然而，當上校長，還沒開學就遇上學校全毀，成為她人生另一個階段的試煉。
「天災還不是最可怕的，最可怕是人心的毀壞。」風災後，部落為了國小臨時校舍落腳何處起了爭執。伍麗華原本希望孩子們回到前幾年廢棄、位於山上的分校校區，正當她為好不容易找到的整修經費開心，卻有老師只圖上課離家近，寧可因陋就簡，不願意回到部落上課，因而釋放錯誤訊息拉攏家長與伍麗華作對，甚至在校門口拉白布條抗議。
伍麗華見狀，只好主張廢校，「重建之路耗時多久無法預期，單取得土地就是很大挑戰，可能花上七、八年，但學生不能一直寄人籬下。」此言一出，部落大為譁然。於是她又嘗試說服部落打硬仗，為部落留住一所學校，給孩子最好的，她的熱誠終於打動眾人，取得共識。
雖然經歷一場爭戰，但因著基督信仰，伍麗華也有所反思，並選擇了饒恕與包容，「本來人就很軟弱，為什麼要恨他們呢？」她沒有花太多時間怨懟，而是一頭栽進校區重建的工作，並在短短幾天內便締造當上校長後第一個奇蹟。
當時距離開學不到兩個禮拜，如何能夠在原本廢棄的4間教室整理出最好的環境？伍麗華很快抓到重點是：「要靠布置，而且一定要給孩子最好的，因為這是孩子的受教權。」
伍麗華憑信心走險棋，她預期會有愛心捐款湧進，先申請捐款專戶預備接受；聯絡工作全部自己來，在經費還沒有著落前便開始把水電、裝潢等工程一一發包出去，風風火火開始進行教室改造，並承諾工程完工立刻付現金，「當時我設定的底限就是自己先墊工程款。」
然而，上帝的恩典總是夠用。正如伍麗華預期，來自各方的小額捐款很充裕，不僅足以支付工程款，甚至供應了後來在永久校區的設備。
儘管在搬到永久校區前幾度搬遷，旁人一直勸伍麗華不知能在那個地方待多久，不要浪費，但泰武國小每次遷徙的校舍都是美侖美奐，令人讚嘆不已。伍麗華表示，孩子成長只有一次，儘管生活遇上巨變，學校仍然要正常運作，該有的一定要有，沒有閱讀室，便在走廊弄個閱讀角落；以前有的活動照常舉行，沒有地方辦運動會，就算借場地也要辦。「不要因為環境怎麼樣，就找藉口屈就，這樣會更不正常。」
每次遷校，伍麗華都堅持給孩子最好的，「因為對他們來說，機會只有一次。當用就要用，但不是亂花，這些錢本來就是要花在孩子身上。」事實上，先前的嘉興臨時校區，後來便成為假日學校場地，同時借用給6個單位，一點不浪費。
◎ 扎根部落，走向國際
不僅硬體用心，伍麗華在教學上也長遠規劃。風災發生第一個月，經教育部簽約做企業媒合認養，確定未來重建學校後，泰武國小便開始設計課程。去年一舉拿下閱讀磐石獎，今年更代表屏東縣參加教育部教學卓越獎選拔。
風災發生後，伍麗華很快與老師討論到平地後最擔憂的兩件事，結論是：文化流失更快，孩子競爭力差，適應新環境將雪上加霜。
「對原住民教育來說，很重要是：差異是認同的基礎。沒有差異，沒辦法回頭看自己到底是什麼？不一樣在哪裡？」伍麗華認為，人要有信心，就是認識自己和別人不同的地方，而不是一味比較人家有、自己沒有的東西，因此為將來學校課程清楚定調：把根扎深，做民族教育；把夢做大，做國際教育。「國際教育如果只是認識歐美的食衣住行育樂，那有什麼意義？我們有兩個方向，先從自身文化生活去連結，而且20年後要把我們的文化端上國際的舞台。」
於是泰武國小自編民族教育和國際教育教材，有課本、教師手冊，一個禮拜各上一節；內容為排灣族孩子量身打造，從生活經驗出發，「讓孩子樂意學、容易懂，提升學習意願及成效，建立自信，願意更多學習。」譬如一年級開始上的英文課，便以孩子熟悉的太陽神話來引導，教太陽、陶壺的英文單字，因為容易懂，孩子學得很快樂。「建立學習信心後，以後接觸任何課程都可以找到自己的路。」
接下來，泰武國小還要自編國語、數學及自然，全部改成排灣族本位出發課程；此外，男生學雕刻、女生學刺繡，辦假日學校，讓孩子到部落跟老人家學習；也辦遊學課程，讓外面的人進來學校，學生則抽籤予以接待。
事實上，泰武成立約8年的古謠傳唱隊已開始在國際發光。捨棄歐美發聲方式，以傳統唱法土法煉鋼，將一首歌唱上千百遍，憑天賦融合成天籟之聲。不僅於2012年一舉拿下金曲獎「最佳傳統音樂詮釋獎」，去年與葛萊美獎得主Daniel Ho合作第2張古謠專輯《歌，飛過群山》，也二度入圍金曲獎「最佳原住民語專輯獎」及「最佳演唱組合獎」，伍麗華說：「上帝給你什麼就是最好的，一定有祂的美意。」
目前泰武國小全部147個學生，一半以上來自村外，顯見已建立口碑，但伍麗華說：「這是迎向更艱難的挑戰，因為我們站在歷史的浪頭上，要為學校未來一百年、兩百年奠定基礎。」總是放聲大笑的她認為再怎麼艱難，也覺得有盼望：「有上帝在，有什麼好怕的？哈哈哈！」（採訪、攝影／方雅惠）
德鹿谷長老教會牧師／姑目‧荅芭絲
族語教學，三股合成的繩子
1994至1998年，我在霧社與萬大電廠牧會期間，憑著孩提時代對族語的記憶，憑著聽說能力薄弱的基礎及片段的文化概念，在「教學相長」自我期許下，勇敢踏上族語教學的新旅程。
仁愛鄉散居賽德克族、泰雅族、布農族、平埔族，以及不斷湧入的漢族，經年累月交會，使霧社從賽德克部落成為族群與文化雜燴之地。
我在教會教吉他，嘗試以原住民歌謠教族語，但只學到容易背誦的虛詞。在仁愛國小以華語教簡單的賽德克語或歌謠，學生們興致缺缺，甚至拍桌抗議不想學，最後落得挫折收場。鄰近春陽國小因為是賽德克部落，又是我的第一語言，以混班方式透過簡單歌謠與會話學習賽德克語，學生反應相當熱絡，很快進入狀況，讓我重拾族語教學的信心。
我父親來自德鹿谷部落，母親來自都達部落，日治時期移居兩部落之間的鹿谷達雅部落。我第一語言是都達語，當回到部落，面對人事已非，失根的落寞感強烈湧上心頭。即便是部落型態社會，年輕族群似乎習慣使用華語，族語已不是主流。
2006至2009年間，我成立南投縣主流愛鄉協會，承辦「青山溪流──生命教育推廣計畫」，強化青少年對族群文化認同。在教會透過吟唱賽德克詩歌，賞析神話故事及舞蹈，讓他們認識自己。
2010至2011年間，在德鹿谷教會牧會2年後，我又以支援教師的身分，參與國小族語教學，第一次以較有系統的方法教族語。一個班級一週一節課，總共7節課。使用原民會發行的「九年一貫課程教材」，總共編4階學習手冊。課本的主題與體裁以「實用性、多樣化、生活化、趣味化」為原則。除了依照課本的進度，配合教師手冊的指導原則，各個年級分別有不同的重點：低年級是發音練習、簡單會話及短歌；中年級是單字背誦、唸課文、生活會話及歌謠；高年級是閱讀、聽寫、言說及歌謠；國幼班則是故事、童謠、舞蹈及遊戲。
教學過程中，除了有效運用學校的教學資源，同時也將課程內容編寫成樂舞的形式。無論是在室內或室外，儘量採取活潑多元的方式，透過身體的律動，就地取材引發學習的興趣，例如：影像故事、樂舞表演、老人說古、部落地名、樂器製作、部落建築、傳統衣物與飾品等，舉凡部落食衣住行育樂各方面皆是主題。一語以概之即「將部落當作一個大教室」，透過移動式空間教學的概念，透過身體的律動加上就地取材，引發學生的興趣並促進學習的效果。近年來，合作的國小在樂舞及製作傳統食品等方面表現優異，就是移動式空間教學最好的明證。
2011至2012年間，我結束國小族語教學後，又受邀到村辦公室，為鄉立托兒所的學齡前兒童上族語課。鄉托跟國幼班一樣沒有課本，我便參考先前的教案設計課程，內容主要認識自己如名字、家人、部落、身體的器官、十位數、問候語等簡單生活用語，再配合繪本、影像的故事，以童謠，遊戲等方法，教導幼童們學習族語。偶爾聽到有些家長們談論，某某孩子回家後，將在教室裡聽的故事說給他聽，或唱學的歌給他們聽時，我就因此感到欣慰不已，只要學生有進步，辛苦也是值得的。
根據那些過往族語教學的歷程，如何將族語重新翻轉成為第一語言？我的看法是，家庭、教會、學校必須落實族語化，才是部落養成族語的根本基礎。家庭是社會最基本的單位，身為父母，若沒把握跟孩子說族語的習慣，怎能讓孩子用族語與你對話？教會是部落心靈守護的最後一個堡壘，身為教會的領袖，若沒營造族語宣教化的環境，怎能讓上帝的兒女經歷道成肉身在他們中間？學校是主流教育最基本的單位，若沒有增加族語的上課時數，族語教學仍然處在邊緣位置，怎能培養學生聽說讀寫的能力？因此，家庭、教會與學校猶如三股合成的繩子，是部落族語化運動的根本之道。 （文、相片提供／姑目‧荅巴絲）
大同長老教會牧師／樂歌安‧達督里茂
課後的愛，引孩子走進教會
3月10日，排灣中會大同教會課輔班搬新家了！所謂新家，其實是竹圍巷裡教會的發源地──一棟約20地坪的矮房子，為了讓課輔班孩子有獨立空間，從2013年11月開始整修，得到各界金錢與物資的支持，總算順利完工。牧師樂歌安‧達督里茂難掩欣喜在臉書po訊息，打趣地叮嚀志工媽媽們：「明天可別走錯地方了唷！」
2006年，當樂歌安以受託牧師進入大同教會，面臨的是迥然不同的光景。在口蹄疫、建築業蕭條、外籍移工取代等環境因素下，以屠宰業為主、板模工為副的會友紛紛搬離或遷回原鄉，經濟無法突困下，教會甚至於2003年申請暫停派任牧者。教會猶如失舵船隻，聚會人數只剩22人。
「看著教會百廢待興的模樣，我知道我沒有權利悲傷，更沒有時間嘆氣。」樂歌安當時腦海裡馬上浮現的是教會適合什麼樣的方案？有什麼資源與人力？社區網絡？財力如何？如何計畫？婦女禾場的社區工作經驗很快幫助她建立工作次序。
她先以《竹籬笆內的春天──第一代跨族群婚姻婦女的生命歷程》論文成功打入教會婦女的心，也以溝通成長團體建立她們的自信。2006到2008年，她循序漸進找回會友的信心，建立認同感，透過每日晨更讀經建立合宜的信仰生活。
成立兒童課後陪讀班更成為教會走進社區的關鍵。在沒有經費及老師下，樂歌安因看到社區孩童課後乏人照料，於2007年暑假試辦課輔班。初期所有母語或歌謠師資皆由牧師及長執擔任，執行計畫的講師所得納入隔年寒假的基金。如此試辦2個暑假、1個寒假，竟累積了小筆金額，供開設2009年全年無休的課輔班，運作至今。
事實上，除了2007年暑假及2008年寒、暑假結存的基金，教會無任何經費辦課輔班，送到縣府的方案也遲遲沒有著落。幸而成長團體班婦女成為志工媽媽，幫忙照顧孩子、預備點心與晚餐。2009年莫拉克風災後，許多災區孩子在都市依親，屏東縣原住民文教協會將部分孩子放在大同教會；1919救助協會也前來合作。一學期後，文教協會評比全縣20個課輔班，大同教會一舉得到評鑑績優，取得續約資格。經費問題因簽定夥伴關係而暫得紓緩。
2012年，88水災補助方案結案，教會正擔憂接下來如何尋得資源，政治大學黃教授適時將教會納入「全家零錢捐──雙東微笑計畫」，除了講師人事費，還加上行政費、膳食費等每月5萬元的款項，並協助接洽感恩基金會，拿到每年10萬元的補助。
各樣資源逐漸到位，課輔班規模逐漸成長。因鄰近學校的讚許與支持、學校老師的轉介，由原來的1班增設為2班，計有30餘名學生，這學期更增設國中班，目前學生8人。師資上，屏東教育大學教育系每天派5名學生來協助國小、國中課輔。支援餐點的志工媽媽6位，甚至還有行政人員及司機各1名。
此外，為鼓勵大專生留在教會擔任志工，教會積極募得獎學金，供大專生在課輔班當老師；高中生則做儲備老師，負責團康及生活秩序管理，升大學後自然成為寒暑假課輔老師。每年至少有12名大專及高中生留在教會，協助課輔及兒童主日學。
經過井然有條的運作，課輔班成效卓著，吸引越來越多資源，甚至回頭挹注教會。1919救助協會的連結從課輔班到食物銀行及急難救助，固定每兩個月分發一次食物及日用品，教會因而可以不定期分發白米、棉被及物資給教會附近老榮民，志工媽媽及青少年也不定期探訪及分送物資。
一路走來恩典點滴，樂歌安皆在臉書分享，捐助人看到善心有成果，也更願意更多給予……因著課輔班事工，教會不只打進社區，也引進外界資源，形成互利的共生系統，是樂歌安所始料未及的，卻也深知一切的一切都是上帝的恩典！（採訪、攝影／方雅惠）
