◎Tâng-phoāⁿ（台灣基督長老教會牧師）
Ｑ：為什麼我的孩子長大後都不來教會？
Ａ：「信仰傳承不船沉」其實表達了對「有限受造物對傳承和延續」的渴望。畢竟渴望延續是生物的本能，但若要做到信仰傳承，其實是違反本能甚至不符合人體工學的。
不得不承認，主流價值觀所渴望傳承的，是「利己」的能力（人如何增加自我價值、如何高效率）；然而，基督信仰的傳承，卻是強調毫無投報率的「捨己」之路！如果我們這些同在一艘船的人想要「不船沉」，就必須離開經驗的本位主義，坦承我們的焦慮，如此才有機會開闢出新的可能性！
因對「傳承」的危機意識有感，在上一集〈信仰傳承不船沉（二）〉中，我們試著與青年一起做神學，把「耶穌與癱子相遇」與「Ｉ世代青年和教會長輩」做適切性的神學對話與挑戰！面臨相同的困境，沒有人是局外人；渴望跳脫錯誤期待的溝通方式，就必須跳脫經驗框架。值得注意的是，在神學運動的過程，絕對不是上對下的宣講布達，乃是透過培力由下而上帶出滾動式修正。然而，儘管我們試著同理現代青年們的處境和困境，也想試著跳脫舊有框架、做新的嘗試，但還是會發現理想與現實之間有著莫大的鴻溝。
回顧筆者在陪伴青年時，每次到了安排聚會內容表的會議時間，往往讓彼此身心俱疲。根據經驗，設計的過程經常是朝著兩個極端來發展：不是自由──任由青少年們想安排什麼就安排什麼，就是專制──牧者、輔導說的算。但不論是自由或是專制，都會漸漸發展出一個固定的模式，一不小心就走向僵化的聚會內容。
渴望在團契中與青年一起「做」神學絕非一蹴可幾，儘管我們都明白要陪伴青年找出他們的困境，並且透過信仰反省找出適切性的對話空間。但假設每次見面都來個團契三問：「困境是什麼？」「信仰怎麼回應？」「那該怎麼做？」這樣可能只會徒增壓力，適得其反。因此若要期許團契能培養出做神學的能力，必須循序漸進從已有的模式中，產生出滾動式的修正能力。
筆者認為，台灣基督長老教會已經傳承許多禁得起神學反省的思維模型，不管是〈信仰告白〉〈國是聲明〉或「整全宣教六面向」，這些都是經過當代困境與信仰對話後產生出的神學運動。若我們能將這些信仰前輩傳承的模型與教會的特色、地區文化、信仰的張力做開放式的對話時，就有機會開始產生滾動式修正的能力──建立焚而不燬且不斷改革中的長青團契！
值得注意的是，想要推行有活力的長青團契神學運動，就必須知道：再好的思維模型都有僵化的可能！我們必須有意識地不斷校正目標，讓聚會的核心精神能與彼此的困境、信仰的價值做適切性的對話跟調整。如此，我們就有可能不用再擔心信仰傳承的問題，因為每個時期的信仰群體都將在這些神學反省與運動中，「不只風聞有祢，更是親眼見祢。」 （全文完）
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讀者可以這樣提問：請問基督徒可不可以刺青？我很想刺青，但我媽都用信仰為由壓我，該怎麼面對？
