【公報廣場】〈使徒信經〉修改說明文

◎鄭仰恩

台灣基督長老教會總會信仰與教制委員會於2021年7月30日接獲七星中會濟南教會小會來函，提及華語版〈使徒信經〉的譯文有誤譯之處，且和台語版不一致，建議應加以修改。

濟南教會小會的提議重點如下：〈使徒信經〉的拉丁文版本只有三個「我信」，意指只有「上帝─聖父、聖子、聖靈」是我們信仰的對象，而教會僅是我們實踐信仰的群體。然而，華語版的〈使徒信經〉在最後「教會論」的部分多次以「我信」作為開頭，容易帶來誤導與教義上的曲解。其譯文如下：「我信聖而公之教會；我信聖徒相通；我信罪得赦免；我信身體復活；我信永生。阿們。」在台語漢字版本，就無多次「我信」之誤譯。

接獲該來函後，信仰與教制委員會在第66屆第一次會議中詳細討論，並同意修訂〈使徒信經〉台語、華語、客語版的譯文，同時發現標點符號也需要一併修正，因此提議在下次會議時深入討論，並邀請語文專家列席協助修訂工作。其後，在第66屆第二次會議中，邀請張德麟及曾昌發兩位學者參與討論，最後作成三項議決：1.所有的譯文版本都只保留三處的「我信」，且全文由「我信」為始分成三段；2.關於譯文中的標點符號，將分號一律改為逗號；3.台語版的「我信聖、公同的教會」修改為「聖閣公同的教會」。

為了幫助教會兄姊理解這些修改的理由，信仰與教制委員會請我撰寫此一說明文，以下分四點陳述：

第一，根據初代教會的傳說，〈使徒信經〉（The Apostles’ Creed）是在主耶穌升天之後的第十天，在聖靈的啟示下由使徒們共同寫成，但此一說法早已被瓦拉（Lorenzo Valla）及後續學者們認定為不符史實，僅能視其為傳說。然而，〈使徒信經〉這個名稱卻具有高度的正當性，因為其中所陳述的信仰條目都已經出現在1世紀末使徒時代的神學主張裡。目前，學術界的共識是〈使徒信經〉的前身是2世紀末在羅馬地區發展出來的信經，分別以幾個不同的版本及形式出現，較具代表性的是希波律陀（Hippolytus）在《使徒傳統》（Apostolic Tradition）中所收集的〈問道信經〉（Interrogatory Creed）。在其後的三、四個世紀裡，還繼續出現多種相似的版本。至於我們目前使用的這個版本，大約是主後700年在法國西南方開始通行的，後來被羅馬教會正式接納，並成為西方基督教世界最通用的信經，即〈使徒信經〉。

第二，目前西方教會所接納的拉丁文版〈使徒信經〉以及慣用的英語譯文都是以「我信」來開始三個分別的段落，即我信上帝、我信耶穌基督、我信聖靈。事實上，如果更仔細地加以分析，在原始的拉丁文版本裡，「我信」（Credo）這個第一人稱動詞只有出現兩次（我信上帝、我信聖靈），但信的對象（in）卻出現三次，分別指向上帝、耶穌基督、聖靈。因此，此次台語、華語、客語版的修改文使用三個「我信」並分成三個段落是適切的。不過，對此也有學者主張第三段的信仰告白同時包括「聖靈」和「教會」兩個對象，因此「我信」的對象不是三個，而是四個（上帝、耶穌基督、聖靈、教會），這一點值得深入討論。在本說明文裡，我僅提供兩個值得參考的案例。首先，初代教父奧古斯丁（Augustine）在北非的希坡（Hippo）所使用的〈使徒信經〉（約主後400年）是如此呈現第三段的信仰告白：「我們信聖靈，以及藉著聖而公的教會所賜下的罪的赦免，肉體的復活，永遠的生命。」其次，加爾文最終版的《基督教要義》（1559年）是以〈使徒信經〉作為架構，因此，第一卷是談論「創造者上帝」（聖父上帝），第二卷是「救贖者上帝」（聖子基督），第三卷和第四卷則分別討論「基督徒領受基督恩典的方式」以及「上帝邀請我們進入基督團契的外在媒介」，也就是所謂聖靈的「內在恩賜」（信仰與基督徒生活、基督徒的自由、揀選和預定論）以及「外在恩賜」（教會作為上帝俯就世人的主要媒介、教牧工作、聖禮、公民政府）的主題。換句話說，上述兩個案例都顯示，聖靈和教會是兩個交織且交融的主題，聖靈的工作與恩賜主要是通過教會的媒介臨到上帝的子民當中，我們可以藉助這樣的理解和精神來宣認第三段的信仰告白。

第三，〈使徒信經〉在每一段的第一句「我信（上帝、耶穌基督、聖靈）」之後的陳述都是使用直述句，簡要且流暢。因此，我們的修改文將分號一律改為逗號，以直述的方式呈現三個段落裡的信仰條目，且每一段都以句號結束。

第四，原本台語版的「我信聖、公同的教會」的表達方式確實不夠清楚，且容易產生誤解。因此，修改後的譯文除了將「我信」去掉以外，也將該條目修改為「聖閣公同的教會」，如此一來，台語、華語、客語版譯文的表達方式也會呈現一致性。事實上，不管是拉丁文版本「sanctam Ecclesiam catholicam」或是英語譯文「the holy catholic church」都是用相連結的兩個形容詞（聖閣公同、聖而公）來描述教會的特質，所以作此修改。 （作者為台灣基督長老教會總會信仰與教制委員會主委）