【Dalul專題報導】從胡文池牧師在1947年受孫雅各牧師的請託、把福音帶入布農族群，已過去75年；而基督教會本身不只是福音據點，更是從文化、族群關係上直接、間接地影響部落。布農中會花布教會Qaisul Subalian（溫光亮）牧師從自己的經歷發現，談福音與文化首先要認定布農族文化為何。他表示，在主流媒體當中，會看到許多與自身文化相悖逆的語詞，像是布農族本身並沒有「祖靈文化」，但很多時候為要讓大眾能更簡略明白，於是原住民族全被統一冠上要有祖靈文化的帽子。
他說明，目前很多可以看到儀式或多或少都有與過去不一樣的地方，例如現在對於hanitu（靈）的供品，通常是菸、酒、檳榔，但布農族過去並不是使用這些供品。依他自己的看見，其實會越來越少有福音與文化的衝突，因為很多時候連族人自己也都不清楚文化為何；特別的是，因為從小生活在教會，用母語讀聖經、唱詩歌，教會也是族人接近文化的重要場域。
相互影響的福音與文化
他談到為何布農族能夠如此快速接受基督教信仰，可以從文化層面可以看出端倪：布農族對於Dihaning（天）的稱呼以及概念，是與上帝的概念相符合的，而對於hanitu（靈）也分為好的以及不好的，也與基督教概念有初步連結。而因這樣的連結，教會很多時候是成為部落的信仰中心，在教會裡更加認識自己為誰；台灣基督長老教會扎根本土的宗旨，用母語讀聖經、認識上帝，成為部落教導母語很重要的場合。Qaisul Subalian認同教會在這依方面的付出以及努力。
但他也覺得，文化會創新及有新變化，過去布農族祭儀都是家族為單位，射耳祭則是可以邀請朋友氏族一同參與，才會演變到現在通常是由原鄉的鄉公所來舉辦，也會有聯合舉辦。他認為，教會應該是要成為這當中很重要的角色，藉由長老教會宗旨「釘根本土」，更要把西方的耶穌基督，以屬於布農族的觀點和視角詮釋，讓布農族祭儀也能用基督化方式呈現。他強調福音與文化本身，本來就不是相衝突的單位，更應該是從不同當中找出和諧，而福音與文化的互相幫助，才能打破以往社會對於原住民族的固化想像。
Tahai Palalavi（大亥．芭拉拉非）牧師也表示，在日治時期，因著當時的日本「太陽神」的崇拜，也就是天照大神與天皇信仰，布農族在強權政府的打壓下，自身文化有很大流失；而到國民政府來台，國語政策讓族群文化及語言都受到極大的挑戰。台灣是到1970年代才開始有文化復振想法，透過政府資源及各方單位努力，慢慢要找回過去的文化景況，從中也可以看出改變，例如過去布農族祭儀都是以家族為單位，但到後來變成大部分為區公所、鄉公所等政府單位主導，「與真正傳統符合嗎？其實已有不同的轉變。」
教會福音參與文化詮釋
隨著日本戰敗、撤退台灣，當時的布農族人有空間去接受其他信仰，基督宗教就是在時候被布農族所接受；Tahai Palalavi還記得老人家曾說：「如果基督宗教晚一點進入部落，可能部落族人會大規模的認識民間宗教也不一定。」
他也指出，其實文化與環境息息相關，特別從過去圍繞著小米作為主食的布農族更可以發現，許多祭儀都與小米的生長有相關性，從尋找土地、耕種、播種、收割等等，都相向對應的祭儀及文化。同理，福音與文化是會互相影響的；台灣基督長老教會透過羅馬拼音把布農族語轉譯為系統性文字，藉由聖經、聖詩的傳承，讓文化的根「語言」能被保存下來，才讓之後的文化考察有可循蹤跡，且部落許多耆老同時也會是教會長執，如此讓福音能共同參與在文化裡。
他舉例，布農族特有的「嬰兒命名禮拜」，其實也就是傳統祭儀與教會福音之間的相結合，藉由教會的能聚集部落眾人的功能，運用族人及上帝的祝福，透過祈禱、呼求，為讓部落及教會的人認識嬰孩身世和姓名，達到彼此關愛、認同與照顧；現在南投也有教會在推行為孩子帶項鍊的祝福禮拜，其實也是同樣很好的例子，看見福音與文化的融合與再造。
但他也說到，福音與傳統文化間還是會有相衝突、侵害，例如基督宗教「一神信仰」與布農族「萬物皆有靈」的看法不同，但不可否認福音對於文化的幫助，特別是台灣基督長老教會對於語言保存，讓許多文化可以繼續延續、讓後人能夠知道傳統歌謠如何唱、malas tapang（報戰功）如何講述等，Tahai Palalavi認為要思考要如何去尋找平衡點。
對Tahai Palalavi來說，更多時候福音會幫忙解釋文化，甚至可以有不同的觀點，教會也更應該去參與部落議題與事工，要適當地去影響，不光是文化層面，從小事情都應該有親力親為，為的是讓部落更加和諧，同時透過參與見證福音，如果相信上帝在掌權，文化同樣也是上帝的創造，「重要的是我們能夠選擇，如何去落實符合上帝教導的文化。」
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