◎盧成發
《台灣教會公報》3659期刊登本宗信仰與教制委員會主委對〈使徒信經〉的修改文，以四點陳述說明三個議決；又3663期〈「我信教會」是錯的嗎？〉一文的擔心與提醒，讓本宗牧長與信徒有點困擾。筆者建議如下：委員會針對拉丁文和英譯本的兩個「我信」和三個「in」（指信的對象或內涵）的說明第一、二點是客觀的歷史演進與事實，無可置疑，但第三、四點有待強化。
先論第四點，台語將第四節「我信」刪掉是對的，也不必將其下個五個句子加上動詞，因第二點已有說明。但華文加上五個「我信」也不能說錯，因新約神學家巴克萊（William Barclay）在其《使徒信經》（The Apostles’ Creed）一書的目錄和內容都加上五個「in」以便分章來專題陳述，這如同五個「我信」，當然和前面三個對父、子、聖靈的「信」不同，而是指因前三個「信」帶來後五個因信就會得到的應許、功效與賞賜。
再談第三點：將分號一律改為逗號，雖不失原文的本義，文法上卻有失嚴謹，文學上也失層次的美感，不符台、美、中版本的清晰。分號為分開很長的並立分句，而逗號、分號與分段句尾的句號在口語中，休止或呼吸的長短還是有些微的不同，適當使用可使口語更生動活潑。
前三個「我信」父、子、聖靈指信的實體對象，內含創造、道成肉身、復活、升天、再臨與審判，這是較高深的神學，屬天的層次。餘下講到教會與信徒，是從前三個「我信」帶來三一神的救恩和果效，是here and now不斷經驗、活生生的信仰。重點是「聖閣公同的教會」，因教會是三一神各樣恩典恩賜的出口和媒介，且教會是基督的身體，基督是教會的頭，教會也是基督的新婦，是耶穌用血與愛贖回的。
「聖閣公同的教會」是什麼？一、聖的希臘文hagios，意思是指不同或分別，所以安息日或主日為聖日，耶和華的殿為聖殿，新舊約為聖經，洗禮堅信與聖餐為聖禮典，不同或分別於其他的日子、建物、書籍、儀式。教會是上帝的教會，但教會又建立在地上，基督為房角石，使徒的教訓為根基，又分散全地作光、作鹽、作見證，在世卻不屬世，更免除世人世俗化。
二、教會是公同的（Catholic），希臘文為Katholikos意普世性或普遍性。基督教誕生前，所有的宗教都有因國家、種族、文化、語言、神學、黨派而形成分門別類的隔離，但使徒信經告白的教會是公同的、普世性的，因基督拆毀隔斷的牆，廢掉冤仇，使我們和好親近，並在耶穌基督裡合而為一。
三、教會的希臘文ekklēsia，有兩種：1.希伯來背景指以色列會眾或大會，是神的子民等候神信息地點，藉摩西或其他先知、士師來傳達，所以本宗禮拜程序：來聽上帝的「呼召」，等候、領受、回應上帝的話。2.希臘背景指公民的政治聚會，如雅典一年十次，由報信者在各處吹號並宣告時間與地點，即聽到並接受邀請而出席的聚會。這正如我們教會的「呼召」。
所以教會是受聖靈感動，聽從上帝呼召，讓信徒相聚而來的地點，為等候、領受並回應上帝的話，且是聖別又普世性教會的聚會。 （作者為退休牧師）
