【Dalul專題報導】於台南神學院任教的牧師羅光喜，專長是舊約神學，過去寫過《台灣建國神學：從聖經脈絡中看到上帝的呼召建國》一書，嘗試在「聖經信息」與「台灣建國」兩者之間做關連性的反省，並且希望一方面從聖經獲得上帝對國家建構的啟示，另一方面則從國家建構的角度宣揚聖經中上帝的神性。本專題專訪羅光喜，分享他從聖經的看見，思考台灣人的認同與意識建構。
現代教會該如何回應聖經的政治觀點？
羅光喜表示，舊約聖經並不排斥討論政治，不討論政治的話，就不會有歷代志詳細記錄每位以色列君王的事蹟與年分；先知書也記載評論國家、國王、政府，以及對列國的審判，這些政治相關事蹟都被完整記錄於聖經當中。
不過羅光喜指出，對於政治的看法，可以從諸多層面了解，首先教會與政治沒有關係的觀點，主要是現代台灣教會有不同的系統，對於聖經有不同的解讀，而大部分教會不參與國家政治事務，多半根據約翰福音的教導，覺得不應該與政治有關聯。另外，新約裡的宣教，並不是只在一個國家傳講福音，而是在地中海各處宣傳，是跨族跨國的宣教，在擴展宣教地域的過程中，連帶從地中海擴散到歐洲去，歐洲也因宣教的因素，帶來文明的建立以及奠定現代國家的經濟。
拜保羅宣教之賜，福音傳至羅馬帝國過300年後，羅馬帝國成為基督教帝國，也延伸出之後的基督教文明。羅光喜表示，或許是教會在這過程中逐漸帝國化，以至於無法將上帝的旨意展現出來，帝國化的教會無法為世界帶來真的進步與制度上的改變，反而成為政治的一部分，君權神授的制度應運而生。
羅光喜表示，到文藝復興、宗教改革、啟蒙運動之後，有一群人有了不同的想法，思考傳統基督教不一定有辦法展現或傳達上帝的旨意，以至於慢慢產生自由、平等、博愛、天賦人權、三權分立和兩黨政治等思想，打破過往傳統基督教的思想限制。他說明，雖然以上思想不同於傳統基督教，但也是與聖經息息相關，例如法國思想家盧梭所著的《社會契約論》，此書與新、舊約都有「約」的概念，三權分立的思考源於聖經中對於人的定義──「沒有一個義人」，所以才會探討權力的分配應該互相牽制。
這麼說並不是批評君王制度的不是，羅光喜坦言，事實上基督教會、聖經所主張的最高政治制度，就是由一位君王彌賽亞獨裁統治全世界的制度。舊約代表性的君王，是大衛王及他的後代，不過這些大多是腐敗的案例，因此上帝並不喜愛這種國家；而新約背景的彌賽亞，就不是一個國家的國王，根據新約背景的羅馬帝國統治制度，不同地區也會有不同地區的管理者，然而羅馬帝國並不是好的國家，終究會被滅亡。
羅光喜表示，新約啟示錄說明萬國都會在新的耶路撒冷統治之下運行。事實上，新約的彌賽亞不單是一國之主，也是萬王之王、萬主之主。所以可以看見，新約與舊約的彌賽亞所擁有的權力是一樣的，只不過舊約彌賽亞只在以色列與猶大王國中展現；新約彌賽亞則不光是以色列的王，而是擴大成為全世界的萬王之王，而王的身分與耶和華為兩位一體，是執行耶和華的旨意，王也是耶和華產業的管理者。
所以聖經中最完美的政治制度，就是由上帝統治的獨裁式政治君王制度，羅光喜直言，這是無法反對的事實。現在的教會制度成為大公會議，在宗教改革之後成為有不同層級的議會制度，而議會制度與獨裁君王制度，恰恰是兩個極端制度，一個是由一人統治，另一個則是眾人互相討論決定事務。他表示，議會制度其實就如同舊約中十二支派討論事務的情形，摩西透過與上帝之間聯繫，把命令傳講給十二支派的長老，而長老們會開會討論，某種程度是神的獨裁制度變為人所主持的議會型制度。
到了新約，羅光喜表示，如果教會要處理事情，使徒與長老也會一同開會決定事情，這亦成為後來大公會議的制度基礎，演變為現代教會代議制度。由此可知，從舊約到新約，有所謂的彌賽亞獨裁制度，也有立約的議會制度，立約又發展成憲政、憲法的思想。過去摩西作為聯繫上帝與以色列人之間的橋梁，他除了頒布上帝的律法，也與各支派的長老開會，以類似公民投票的方式才能真正施行律法；藉由眾人的同意才能夠立約、實行律法。
羅光喜表示，上帝雖然是獨裁的上帝，但祂不會高高在上，反而帶領人們施行議會制度，藉由彼此立約，讓人民與上帝建立關係。而完美的獨裁制度、彌賽亞制度，必須是上帝掌權的獨裁制度，然而過去變為教皇來帶領，最終因為是人的意念，才讓獨裁制度使人民受到壓迫與挑戰。所以，到宗教改革之後，教會因著眾多開明思想，如三權分立、契約論，都是與聖經有關聯，才能讓新教接納議會制度。他也說明美國的政治制度，其實就是加爾文宗的基督教派所帶來的政治制度，有郡縣、州政府、聯邦政府，各自有獨立立法，與長老教會制度一樣，堂會、中會、總會來互相合作與帶領。
羅光喜表示，中國共產黨政治制度是一院制，與台灣基督長老教會很像，可惜他們的錯誤就是所謂的獨裁者並不是由上帝統治，而是由共產黨來統治，人的不完美導致他們的制度並不完善。
關於教會是否可以討論政治，羅光喜回應，在主禱文當中耶穌就提到：「願祢的國降臨；願祢的旨意行在地上，如同行在天上。」「國度、權柄、榮耀，全是祢的，直到永遠。」（馬太福音6章10、13節）其實就可以看出，上帝是絕對關心政治，上帝的國絕對要統治所有的國，國家不能違反上帝的旨意。在啟示錄更可以看到，上帝是萬王之王，這樣子的上帝國是無法被有限時間與空間限制，「要問的是，我們是否有遵守上帝的旨意與想法？」所以現代教會所討論的政治，不管是國家的政治概念、聖經的政治概念，應該都要是上帝作王的上帝國概念，祂是所有政治價值與國家的完美代表，也是所有政治體制的理想完美目標，世界上所有國家與組織，都必須在上帝作王的理想目標下，極力達成所該有的品質，不管是經濟、人權、政治，「這也是教會該要做的事，在這種情況下，事奉上帝就是要監督國家的統治品質。」
但是羅光喜也提醒，教會要注意，不管出發點為何，都不能利用政治獲取相關的政治利益，而教會牧師也不能擔任國家的官員，因為已發過誓在上帝國服事，基督徒如果當政府的角色，更要時時思考是否所作所為都符合上帝國的思想與目標。教會對於政治的參與討論，要從各種角度來去思考，但最終目標就是──用符合聖經的教導完成上帝的旨意。
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