當荊棘冠冕碰上花環，當主靈遇見祖靈，當基督宗教與原民文化對遇，會碰撞出什麼火花呢？
◉Ansadan Tarulribak（田綠蘋）Pinuyumayan族群區會Puyuma（普悠瑪）教會牧師
會所是男子生活的全部
過去南王部落（卑南語：Sakuban, Puyuma，即普悠瑪部落）在社會組織方面，除了祭司（rahan）負責部落的祭祀，頭目負責政治與軍事的領導，尚有親族衍生的氏族、宗族組織，其中最重要的是職司部落防衛的「年齡階層組織」與「會所制度」。
根據筆者父親友田賢生的口述資料，過去卑南族所有男子都要加入「會所」，就像現在國家徵兵制度一樣，但卑南族部落會所的男子屬於終身服役的職業軍人。除了家庭生活及私務，會所是男子生活的全部。卑南族男子一生中要經歷「少年會所」（Takuban）與「青年會所」（Miyabutan）的嚴格考驗，再邁入領導指揮的中年，最後除役，退居接受諮詢的老人階層組織。
其中，每一年齡階段都有特定的任務、責任與專屬的名稱，每個年齡階層的晉級必須通過嚴格的男子會所的訓練制度「巴拉冠」（Palakuwan），包括：少年12至13歲時進入少年會所，接受擊臀、膽量、跑步、刺猴等嚴格訓練，必須通過「少年猴祭」（Mangayangayau）的考驗，在三到六年的禮儀與膽識見習後，才能晉升青年會所。18至26歲之間的青年，除了在會所服侍長老、做雜役、傳令等工作，還可以參加成人活動和祭儀，期間通過「成年大獵祭」（Mangayaw）的青年，才能成為卑南族真正的成年人「邦沙浪」（Bansalang）。過去這些會所訓練內容，如今已轉型為部落的祭典或部分觀光活動。
傳統上，會所是推動整個部落公共事務的中心，有防衛、教育、政治功能，也是仲裁對錯、判定罪與罰的地方。會所是以木、竹、茅草等材料搭建的建築物，是男子年齡組織的神聖之地，嚴禁女子及兒童接近和入內，否則就犯了褻瀆神明和祖靈之罪（田哲益，2005年）。不過，日治時期起，會所的武裝即被解除，改由員警執掌部落的治安，教育功能則由公學校取代，原有的政治功能更被大幅度削弱。
小米除草完工祭是卑南婦女節
卑南族的獨特文化及傳統祭典活動包括：小米除草完工祭（Mugamut）、少年猴祭、成年大獵祭、聯合年祭（Kasasangaran）等。其中，「小米除草完工祭」是台灣原住民族16族中唯一由婦女主導的祭典。過去農業時代的卑南族婦女，在小米播種後約一個月內完成除草等工作。婦女組成除草團，輪流到各家小米田幫忙清除雜草，耕作告一段落後，族人便舉行小米除草完工祭，慰勞婦女的辛勞並慶祝除草完工。這個節日設在每年3月的農閒時期，形同卑南族的「婦女節」。
卑南族傳統文化中，花環（abu）具有特別的意義。花環是慶典時的重要裝飾，編織花環是婦女的工作，家家戶戶將各種鮮花戴在頭上表示歡慶。相較其他原住民族，卑南族除了以花環表彰男性的成年禮儀，也用在部落祭儀及婚典。花環更是勇氣、地位、名望的表徵，男性族人頭上花環越高，代表功績、身分、階級越高。簡言之，可以藉由衣飾辨別不同年齡層級與身分角色。
福音與文化的對話
曾任Livelivek（里福里福克）教會執事的米將‧思谷的父親是頭目，也是祭司，根據他的說法，1981年前，初鹿（Ulivelivek）部落年祭的活動都由其父親主持，他去世後就無人願意接，部落祭司的傳承因而中斷十年。直到1992年，初鹿部落有機會與國家交響樂團演出原住民歌劇，天主教徒林萬全飾演祭司一角，族人認為，慎重起見，相關祭儀主持必須由真祭司演。林萬全於是主動擔任祭司一職，經部落推舉，代理祭司工作至今。
米將‧思谷說，初鹿部落過去有出草（獵敵人頭）的習俗，出草後的相關祭儀主要由祭司及巫師執行。但祭司不是去學就可以當，在古時，祭司一定是家族世襲，深懂得祭祀儀式的含義與規則。米將‧思谷的父親離世後，就沒有人敢接任他的職位，因為可能觸及禁忌（palisi）而危及性命。但是，林萬全主動承接這樣的重擔，因為他相信他心裡面的神是能力最大的。林萬全承接祭司之職時，也殺豬宴請族人，他不斷請教族人長輩，並且很用心做田野調查，當中也摻雜用日文將禱文記錄、保存下來。承接祭司職務20年來，果真，林萬全沒有發生任何不順逐、不吉利的事。
林萬全之所以敢擔任祭司，是因為他深信天主是最大的神，有神護佑他，他不會受神的責罰而身亡（mudeha），他深信卑南族的原始宗教信仰崇拜的神，也是那位宇宙中獨一的天神（demaway），宇宙萬物都是由祂創造。顯然，他認為卑南族傳統文化的智慧含有上帝的啟示、真理與存在。這與聖經所載上帝的創造觀是完全相符的。目前，初鹿部落的宗教信仰除了族人的固有傳統，還有基督教、天主教及漢人的佛教、道教等。據筆者實地觀察，族人各自堅持某一信仰，對部落的傳統祭儀活動則選擇性採納、參與。卑南族由於與漢人接觸較早，佛教較普及，篤信基督教與天主教人數算少數。無論處於族人信仰的中心或邊緣，卑南族的傳統宗教向來相信萬物皆有靈，涵蓋自然神（天、地之神）、祖靈、靈魂（善靈及惡靈）、巫術與占卜等，這些神靈卑南族統稱為viruwa。因此，卑南族傳統中早已存在一位不知名的造物主，卑南族人對天神的敬畏與基督徒敬畏創造天地萬物的上帝是一致的。
打倒無形的高牆
目前，教會與部落之間似乎有一道無形的高牆，使得彼此來往不熱絡。放眼整個初鹿部落的人口，進不了教會的才是大多數，教會如何融入部落？如何在部落實踐道成肉身的神學，讓教會信徒重新正視、接納自己的歷史及文化與基督信仰的關聯？這是教會牧者神學反省的重任。有趣的是，在本土神學反省上，天主教徒林萬全率先積極爭取主持部落重要祭儀，主動關懷、突破、轉化部落的傳統文化制度。
值得省思的是，林萬全不怕碰觸祖靈禁忌這些東西，他相信上帝的愛能夠超越文化的桎梏。2014年，筆者參加部落的跨年歲末祭典，傳統是禁止女性、小孩參與，傳說會褻瀆男子自尊與威嚴而帶來災厄，更是對神明與祖靈的挑戰。因此，筆者僅能透過一位參加年祭的獵人勇士的敘述得知現場情況。
勇士表示，現場祭壇桌上放有族人所預備煮熟的豬頭（象徵敵人的頭或豐收的獵物）、檳榔和竹杯，杯中有祭天用的小米酒。祭司林萬全在儀式中朗頌著禱文，第一句話先頌讚demawy na demuva（創造萬物的神），謝謝上天帶來的豐收，並祈求天神與祖靈今年仍以恩典帶領全族人。
從過去祖輩傳承的禱文得知，祖先指引後代的子孫，族人存活至今這豐富的恩典與救贖來自天神的賞賜，也意謂著上帝參與任何民族的歷史文化。即將邁入2015的新年時，87歲的林萬全憂心往後部落祭儀工作由誰來承接？他認為心中若沒有堅定、平安的信仰及愛族人的心，恐怕還是會懼怕承接這棘手的工作。
註：祭司的傳承通常是家族性的。但一個男孩子因生病嚴重，由巫師診斷去頭目的家號（karumaHan）祭拜而痊癒後，他可以屬於這個家的人。凡是屬於這個家的人，一旦被神指定為祭司，不可以拒絕，否則會發生不幸。祭祀過程有錯誤，也會受到神的責罰而生病或身亡。因此，會有人不願意接下祭司這工作。
延伸閱讀：【特別企畫】上帝的愛跨越藩籬②：合一為福音前進的墊腳石
