題目：作僕人的工作
經文：馬太福音二十：17-28
撰文：盧俊義牧師
17耶穌上耶路撒冷去的時候，把他的十二個門徒帶到一邊，一面走一面告訴他們：18「你們要知道，我們現在上耶路撒冷去，人子將被出賣給祭司長和經學教師；他們要判他死刑，19然後把他交給外邦人。他們要戲弄他，鞭打他，把他釘十字架；但第三天，他將復活。」
20西庇太的妻子帶著兩個兒子來見耶穌，向他下拜，請求一件事。
21耶穌問她：「你要甚麼？」
她回答：「求你答應，在你作王的時候，讓我這兩個兒子，一個坐在你的右邊，一個坐在你的左邊。」
22耶穌說：「你們不知道你們在要求些甚麼。我將要喝的苦杯，你們能喝嗎？」
他們回答：「我們能！」
23耶穌告訴他們：「你們固然要喝我的苦杯，可是我沒有權決定誰要坐在我的左右。這些座位，我父親為誰預備就給誰。」
24其他十個門徒聽見這樣的請求，對這兩兄弟非常惱怒。25耶穌把他們叫到面前來，對他們說：「你們知道，這世上的人有執政者管轄他們，有領導者支配他們。26可是，你們卻不是這樣。你們當中誰要作大人物，誰就得作你們的僕人；27誰要居首，誰就得作你們的奴僕。28正像人子一樣，他不是來受人侍候，而是來侍候人，並且為了救贖眾人而獻出自己的生命。」
依照福音書的記載，耶穌至少有三次向門徒預言他將會受難，而這現在這段經文是第三次。前兩次分別記載在馬太福音第十六章21節、第十七章22至23節。當耶穌第一次預言此趟去耶路撒冷會受難時，彼得的反應是相當不以為然，甚至還想要阻止耶穌持續走向耶路撒冷去。結果被耶穌厲聲斥責是「撒但」，說他那樣的動作是人的想法，不是上帝的意思。
當第二次耶穌再次預言他將受難的時候，馬太福音說門徒們的反應是「非常憂傷」，而在馬可福音第九章32節記載說，門徒們「不明白這話的意思，卻又不敢問」耶穌。
在馬可福音編輯上比較特別的地方，就是在耶穌第二次預言受難的事之後，隨即有耶穌問門徒們，在旅途中吵些甚麼事？這並不表示耶穌不知道他們在爭吵些甚麼，因為門徒們是在爭論誰比較偉大。但耶穌故意要問他們，就是知道這件事。他們是不敢出聲回應。但耶穌就叫十二個門徒坐在他的前面，然後找來一個小孩子當作教材，並且教導他們說：「誰要居首，誰就得居後，作大眾的人。」（馬可福音九：35）接著又說：「為了我而接待這樣一個小孩的，就是接待我。接待我的，不僅僅是接待我，也是接待差我來的那一位。」（馬可福音九：37）這些都在說明門徒根本不清楚耶穌預言受難的事，是甚麼？或是說他們根本聽不下耶穌說會受難這件事。在他們聽來，那是不可能發生的事。難怪馬可福音作者有兩次說門徒的思想遲鈍（參考六：52、八：17）。其實他們會爭吵的主要原因，不僅是在比較誰重要的問題而已，而是對耶穌的角色在認知上確實是出了問題。因為他們所想的是：如果耶穌此趟進入耶路撒冷去，奪得國王的地位後，那麼，誰要坐在耶穌右邊或左邊？也就是在討論誰能擁有比較重要的權位？
馬太福音和馬可福音一樣，當耶穌第三次預言即將在耶路撒冷受難時，之後隨即就有西庇太的妻子帶兩個兒子——雅各和約翰來請求耶穌，希望能讓她的這兩個兒子在耶穌作王的時候，能夠坐在重要的位置上。發生這件事的地點已經相當接近耶路撒冷城，因此，耶穌一面走一面教導門徒有關他會受難的事，這可以看出耶穌將此事當作是非常重要的事件，他才會一而再、再而三地提醒門徒。值得注意的是在這一次預言中，他特別提醒門徒知道，他將會「被出賣給祭司長和經學教師」，可見在尚未進入耶路撒冷時，耶穌就已經發現猶大對他有不忠實的念頭出現了。
耶穌為甚麼會知道猶大想要出賣他？或是在甚麼時候，耶穌開始知道猶大有這樣的念頭產生？可以這樣了解，耶穌很早就已經知道猶大想要出賣他，只是他沒明確點名出來而已。但他是透過這種預言受難的事，且明白指出「將被出賣」這種方式，來暗示猶大，要讓猶大知道這樣的壞念頭應該要除掉。耶穌又繼續說了第二次，雖然沒有說明有猶大要出賣他，但至少他是再一次給猶大有這個機會，希望他能回心轉意改變念頭，但連續說了兩次，效果似乎不張。因此在這第三次，耶穌就用更清楚的話語提到是有人要「出賣」他，且是明白指出出賣給祭司長和經學教師。會這樣連續三次提到這件受難的事，一定是和耶穌想要改變猶大做出賣的念頭有密切關係。耶穌一再提醒猶大不要做不應該做的事，但顯然地，猶大的心早已經被撒但給抓住了，無法脫離吧（參考路加福音廿二：3）。
耶穌在這裡特別提到祭司長和經學教師，他們都是猶太人社會在宗教領域上的領導階層者，也是猶太人社會兩股重要的政治勢力；祭司長就是來自撒都該派的傳統，而經學教師則是來自法利賽派的體系。而這兩個宗教派系原本是互不相容的（參考使徒行傳廿三：7-8）。但為了要除掉耶穌，他們寧可放棄自身的信仰立場，攜手合作要除掉耶穌。只要他們兩派的人合作，猶太人最高議會「三和林」就可以有絕大多數的半數以上，判處耶穌死刑。而這些密謀要害死耶穌的動作，從福音書中告訴我們，其實耶穌都清楚知道，因為耶穌來自上帝，他知道人的心思意念，就像他深知猶大的動機一樣。
在每次預言受難中，有一件事是非常重要的，就是耶穌都會提到他受難三天後會復活。我們不太清楚為甚麼是「三天」？有可能這是一個死亡生命週期的時間，就像約拿在大魚肚子內三天一樣。更特別的地方，就是馬太福音在第三次這裡也清楚提到猶太領袖當局，會判耶穌「釘十字架」的刑罰，這在馬可福音第十章32至34節，以及路加福音第十八章31至33節都沒有提到。馬太福音這樣的寫法有一個用意，就是要回應耶穌在第一次對門徒預言受難之後，提到要跟隨他的人，必須背起自己的十字架有關（參考馬太福音十六：24）。換句話說，想要跟隨耶穌的人，就要明白付出背十字架苦難的代價是多麼地沉重。
但不僅是門徒不明白為甚麼去耶路撒冷會受難的問題，包括約翰和雅各的母親，也就是西庇太的妻子一樣不明白。因此，她才會帶著兩個兒子來見耶穌，並坦白說出他們的期盼。但西庇太的妻子，就是雅各和約翰的母親，她萬萬沒有想到，在最後耶穌不但沒有作王，連她的兩個兒子也沒有坐上貴重的位子上，並且還親眼看到耶穌被釘死在十字架上（參考馬太福音廿七：56），而且同時有兩個也是被判死刑的囚犯，跟著釘十字架在耶穌的左右兩邊。
耶穌一回答就指出他們母子根本不知道自己在求些甚麼。其實這也是一般信徒的通病，往往不清楚自己到底是在向上帝祈求甚麼。原因是他們向耶穌祈求說：「在你作王的時候，讓我這兩個兒子，一個坐在你的右邊，一個坐在你的左邊。」很清楚的，這裡所說的「作王」，是指政治領域上的，是世上的人看為很有權勢、權柄的政治領袖，說得更清楚些，就是當國王、領袖。
為甚麼西庇太的妻子會有這樣的想法呢？她怎麼會想到耶穌進入耶路撒冷可能會當王呢？這很可能是被眼前的景象所迷惑所致吧。當耶穌在加利利傳福音時，每到一個地方，總是會有一大群民眾隨即圍繞過來在他身邊，聽他傳講上帝國信息，也請求耶穌顯現神蹟奇事的力量，治好各樣的疾病。再者，根據約翰福音第六章1至15節的記載，當耶穌用五餅二魚餵養超過五千人飽食之後，群眾就興起了一股熱情，想要擁護耶穌出來當他們的王，他們認為耶穌「一定是那要到世上來的先知」。但那次耶穌是從眾人的鼓譟聲中設法離開眾人，獨自一人避到山上去。現在從加利利沿路下來，跟隨耶穌走向耶路撒冷去的群眾，是聚集越來越多，要擁護耶穌當猶太人的王的話題也必定在群眾當中醞釀、發酵著。身為母親，會替孩子們著想，本是無可厚非，問題是她在想的，也許這是出自雅各和約翰兩兄弟的想法（馬可福音作者持這種觀點，參考馬可福音十：35），跟耶穌在傳講的上帝國信息完全不相同。
因此，耶穌除了先指出他們不知道自己在求甚麼，接著就再次提醒他們要有心裡準備喝「苦杯」。「苦杯」，這是指甚麼呢？很清楚地，這在表示苦難，且是死在十字架上的生命苦難。這也是耶穌在第一次預言將在耶路撒冷受難時，就提起門徒們要「捨棄自己」，背起自己「十字架來跟從」他的原因。因為若沒有這樣的決心，就無法完成福音傳播的效果。換句話說，要跟隨耶穌傳福音事工的人，就要有獻出生命的準備，而不是珍惜自己的生命。
再者，「苦杯」也在表示生命的苦難。認識基督教信仰就是從生命的苦難開始，這也是耶穌降生到世界上來主要原因，就是要拯救人脫離因罪所帶來的生命苦難。因此，耶穌告訴雅各和約翰，還有是他們的母親要有喝苦杯的準備，表示他們要有參與世上生命的苦難。他問這兩個門徒是否喝得下苦杯？雖然約翰和雅各這兩位門徒隨即表示可以喝下苦杯，但顯然地，他們並不真的清楚所說的苦杯之意。所有的門徒是直到耶穌被釘死在十字架上後，他們才發現耶穌預言受難的意思。後來雅各確實喝下了苦杯，那是羅馬政府開始積極採取政策——迫害基督徒，這時，不但是門徒，連信徒也同時遭遇到極大的迫害。使徒行傳第十二章至2節的記載：「約在這時候，希律王下手迫害教會的一些會友。他把約翰的哥哥雅各殺了。」特別是在主後第65年左右，尼祿皇帝出重手迫害，派出情治人員到各地去搜捕基督徒，而最殘酷的手段，莫過於曾將羅馬城焚燒的罪過，嫁禍給基督徒，說是基督徒放的火。於是將搜捕到的基督徒給予釘死十字架的刑罰，根據猶太史學家約瑟夫（Joseph）的記載，受難在十字架的基督徒超過二千人以上。
耶穌很清楚跟他們母子三人說，若是說要求坐在上帝國的位置，就不是他在決定，那是屬於上帝主權的事，是要由上帝來決定。
在一個團體裡，有人講究位階，就很容易造成紛爭，雅各和約翰這樣的動作，隨即引起其他的門徒相當的不滿，耶穌趕緊給門徒上了這門當僕人的功課。耶穌提出非常不一樣的觀念，就是要屬於他的跟隨者，應該要建構這樣的態度：居首的就要作別人的奴僕。
奴僕，這在聖經時代，就是如同奴隸一樣的角色。耶穌就是要大家學習當奴隸樣式的僕人角色，只有這樣，人才會知道生命的意義。因為僕人乃是社會最低層的人，也是經常受到壓迫的人，當人在被壓迫、藐視的生活中，才會感受到生存的不易，也才會體驗到生存的艱辛，也只有在這樣的經歷裡，才會想到自己的軟弱和有限，進而會謹記上帝的救恩。人最大的危機，就是當擁有權柄的時候，就會想要扮演上帝的角色，漸而忘記上帝，甚至想要取代上帝的位置，巴比倫帝國的皇帝就是犯了這個毛病，結果帝國維持不多久就被波斯帝國給取代了（參考以賽亞書十四：12-15）。
約翰福音記載在最後晚餐中，耶穌是親自扮演著奴僕的角色，替他的門徒洗腳。而這種工作原本是只有家僕才會替客人、主人做的工作，但耶穌身為一個老師，他將這樣的模式留給他的門徒，並且要門徒們跟著他這樣學著去做這種僕人的角色。耶穌告訴門徒說：
「你們尊我為師，為主，這是對的，因為我本來就是。我是你們的主，你們的老師，我尚且替你們洗腳，你們也應該彼此洗腳。我為你們立了榜樣，是要你們照著我替你們做的去做。」（約翰福音十三：13-15）
馬太福音在所讀這段第24至26節三節經文中，將信仰團契與政治或社會團體作了一個明顯的區隔，這種分別就在於信仰團契不是在講究權力大小，而是在卑微自己、服事別人的心。相對的，政治或社會團體是在講究實力、權力。有實力、權力的人，可以對別人發號施令，甚至管轄別人。但在信仰團契卻剛好完全相反，而是要去服事別人，甚至要成為別人的僕人。政治領袖會瞧不起別人，但成為福音的僕人，是要謙卑自己，好高舉上帝在耶穌裡的救恩。
基督教會兩千年來最大的詬病，就是有人把教會當作一個政治團體在操弄，這是非常錯誤的態度，正好顯示這種人在信仰認知上的錯誤。福音因為廣傳到世界各地，也形成一個龐大的教會組織，很自然地需要管理，且需要分層管理。但這並不表示誰的位階就比較高，誰的工作、角色就不重要。不是這樣，所有的人回到上帝面前都一樣，都是罪人。若是有清楚這樣的認識，就會清楚自己是甚麼角色和地位了。罪人會有甚麼地位呢？罪人有甚麼重要呢？能夠獲得赦免、寬恕，就是最大恩典了。不是嗎？
固然教會團契也有「教會政治」的一面，這是任何一個有組織的團體都會有所謂的政治面，並不是甚麼錯。但是，耶穌就是要我們將這種屬於政治面的要素，在信仰團契中降到最低，甚至讓它消失。這點也是今天的教會必須要謹記的一門信仰功課。
經文默想：
1.耶穌一再地告訴門徒他將在耶路撒冷受到苦難，而門徒似乎都聽不懂他的意思，這是甚麼原因呢？
2.人性的弱點，就是喜歡佔據重要的位子，以為位階越高，權力就越大，就可以做大事。但耶穌卻教導我們作最卑微角色的人，成為他人的僕人，而不是成為領袖。在教會中，我們重新來想耶穌在這裡所說的教導，尤其是傳道者、長老、執事、團契幹部等，都應該要學習成為僕人的角色。想想看，要怎樣才能將僕人的角色應用在教會生活中？
3.如果真的以僕人的意念參與教會事工，則在推選長執或教會幹部時，想想看，若是沒有被選上，應該用怎樣的態度看待呢？另一方面，若是有人到處打電話像是在拉票的樣子，這樣對嗎？在教會組織中，我們可以這樣子做嗎？如果不可以，那我們應該怎樣辦？
代禱事項：
1.為生命遇到苦難的人代禱，特別是為那些孤苦生活無倚靠的貧困者代禱。懇求上帝看顧他們，也同時增添我們有豐富的愛心，時刻知道伸出救助的手幫助他們。
2.為因為教會有選舉而發生不愉快的糾紛之事代禱。懇求上帝憐憫寬恕，讓這樣的事能很快就消除，使這樣的教會、機構知道反省、認錯。
3.為今天所有信徒在靈命上的成長代禱。祈求上帝賞賜智慧在每個信徒心中，使大家清楚知道要學習的對象是耶穌，學會怎樣侍候別人，建立美好的教會信仰團契的風範。
