◎黃亮鳴（基隆召會會友）
基督教會於末世面臨的最大分裂危機，將是來自對「錫安主義」的支持或反對（錫安主義是指猶太人要在巴勒斯坦建立專屬猶太民族之國家的一種政治信念）。今天的基督徒如何看待以巴衝突？如何看待錫安主義者建立的以色列政府和軍隊？有些基督徒支持，但另有些基督徒則反對，背後各有一套神學見解，依其立場可以區分出兩個陣營：「反錫安主義」或「基督教錫安主義」，這兩種思想彼此勢不兩立。
基督教錫安主義的興起
在美國，非常多福音派基督徒受到19世紀基要派教師達秘（John Nelson Darby）宣揚的「時代論」所影響，認為那些「不信耶穌的猶太人」並未失去作神選民的資格，這些福音派基督徒聽任猶太人選擇自己的宗教，承認他們仍是神的選民，有資格回到「應許之地」居住，並且相信他們的歸回本地乃是耶穌基督再臨之前必先應驗的末世徵兆。
美國基督徒支持錫安主義的組織中，最具規模的就是「基督徒支持以色列聯盟」（Christians United for Israel），是由約翰哈吉（John Hagee）創立，這位牧師前不久才出書探討2014～2015年間的「連環四血月」天文現象，預言世界必有大事發生，書中還引用歷史事實暗示必定是關乎猶太民族權益的重大改變。約翰哈吉和眾多福音派基督徒之所以力挺以色列政府，是因為他們相信神喜悅他們這樣做，他們對錫安主義者表達出來的堅定支持，使他們的信念被稱作是「基督教錫安主義」，甚至連猶太錫安主義者都稱他們為好友，雙方關係非常良好。
我們知道，20世紀以後，美國一直以其傲人的力量影響著國際局勢，但我們可能不知道支配著「美以關係」背後的神學思想基礎。如果不是因為司可福（Cyrus Ingerson Scofield）在20世紀初的努力，讓「時代論神學」透過聖經註解在美國福音派教會中生根立基，就不會孕育出支持錫安主義者獨立建國的總統杜魯門，以及後來堅定支持以色列政府的歷任美國總統。時代論神學主張，即使為數眾多的猶太人並未接受神透過耶穌基督成就的救贖工作，他們作為神的選民之資格和權益，仍然透過「舊約」而延續至今，並未喪失。時代論者認為，神有兩種選民同時並存著，就是「新約的選民──教會」和「舊約的選民──以色列人」，而達秘更在他的末世論中主張，教會將在7年災期之前被隱密地提升到天上，留下以色列人在世上經歷可怕的7年大災難，直到耶穌基督最後公開降臨拯救全體以色列人。
這種思想導致許多福音派基督徒相信：今日他們盡力支持「以色列」乃是為了加速耶穌基督的再來，此舉即使遭遇歐洲列國的反對，他們也仍然義無反顧，因為上帝特別揀選了美國來實行這一旨意！（杜魯門就曾自比為古時幫助猶太人歸鄉重建聖殿的波斯王居魯士。）
時代論對華人基督徒的影響
華人基督徒中傳揚時代論神學最著名的莫如倪柝聲、李常受。雖然「主的恢復」（召會）從未公開表示支持錫安主義，但他們所持守的時代論神學乃是基督教錫安主義的母親，雖然在末世論方面與福音派時代論略有差異，但其相信有兩種選民割裂並存的核心內涵則是一致的。雖然如此，基督教會中並不是所有的基督徒都相信時代論，不是都支持錫安主義，仍有許多基督徒不認同時代論的神學見解，例如絕大多數神學立場傾向改革宗的教會、安息日會以及一部分五旬節教派團體。
反對時代論的見解認為：神在每個時代的選民都只有一種，並沒有「兩種選民並存於同一時代」的道理。以色列人在耶穌基督來到以前固然是神的選民，但是，等到耶穌基督死而復活以後，選民的「定義」就得到了更新，從那時直到如今，唯有相信耶穌基督的猶太人和外邦人才被神算作是祂的選民（彼得前書2章9節、歌羅西書3章12節），而不信耶穌的以色列人已經從「選民」的行列中被剔除了（羅馬書11章20節）。
由此可見，時代論者並不真的確切認識神在每個時代的安排，兩種選民並存於今日的教義，乃是對新約真理的背叛，而19世紀的達秘就是始作俑者。當然，我們相信達秘的原始用意並不是惡意的，他可能只是為了闡明「以色列人」和「以色列地」在末世論中扮演的角色和份量，這點確實是改革宗神學家長久以來忽視的部分，時代論者只是想要填補末世論中的這一塊空缺，才會構想出「兩種選民割裂並存」的神學思想，誰知道竟然超乎預期地影響了20世紀後半葉至今的國際政治局勢。
神沒有棄絕以色列人
那麼，神永遠撇棄了那些不信耶穌的以色列人嗎？當然不是！使徒保羅早已說出答案：「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。」（羅馬書11章2節）根據羅馬書11章（而不是時代論）所闡明，耶穌基督再來之前最偉大的末世徵兆，並不是錫安主義者建立猶太人自己的民族國家，而是會有大批的猶太人悔改相信耶穌基督。
基督教錫安主義者由於受到偏差的末世論影響，他們對「以色列」的關懷已經從「福音」的面向漂移到「政治」的面向，將「以色列人得救」全然留給7年災期結束時駕雲降臨的耶穌基督，現今只注重給予以色列人經濟的、政治上的支持，造成了許多福音派基督徒丟棄了對猶太人傳揚福音之使命的遺憾。
當基督徒從傳播媒體上看見了錫安主義者對待巴勒斯坦人民的不公義、無憐憫的作為，他們是否選擇視而不見？是否早已放棄對以色列人傳揚悔改以得赦罪之道？當神差遣啟示錄11章那兩位先知前去譴責以色列人的罪惡時，基督教錫安主義者會否將這兩位先知誤認作假先知，只因為他們不認同時代論？那些到處宣揚「基督徒支持以色列」的牧師和教師，有沒有可能根本對以色列人傳達了虛妄的訊息，其實沒有平安，他們卻說平安、平安？
神的選民要被招聚歸回錫安應許之地，這是聖靈透過歷代先知一再重申的不變應許。其中關於「應許之地」的地理意涵，並沒有被靈然化的基業所替代。耶穌基督自己親自確認過這件事：「祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」（馬太福音24章30～31節）
誰是耶穌基督的選民
我們應當注意兩大重點，避免落入偏差的解釋。第一是關於「選民」的定義，誰是耶穌基督的「選民」？祂要招聚歸回的是誰？是那些不信耶穌的猶太人嗎？基督教錫安主義者說：是。但我們說：不是。成千上萬福音派基督徒相信，20世紀有幾次猶太人大批歸回以色列地，已經開始應驗了一系列選民歸回的預言。但是，他們對於「選民」的定義與新約聖經的觀點並不一致，大批猶太人雖然返回以色列地定居，但如果這些「選民」不信從耶穌，關於選民歸回的預言怎能應驗在他們身上？耶和華上帝曾對摩西說：「我必從他們弟兄們中間，給他們興起一位先知像你……誰不聽他在我名裡所說的話，我必親自向誰討罪。」（申命記18章18～19節）
第二個要注意的重點，是關於選民歸回的「時刻」，是從19世紀末錫安主義運動興起後開始，或是從耶穌駕雲顯現時才開始？基督教錫安主義者認定前者，但我們認定是後者。現代以色列國倚靠自己的戰車馬兵，用坦克、戰機、飛彈、種族隔離牆來保障自己的安全，數十年來上演的流血事件恰說出那地尚未得贖，以色列人迫切的需要仍是悔改相信耶穌基督。
綜合以上兩點，時代論者說20世紀猶太人返鄉建國已經開始應驗選民歸回的預言，進而推論基督徒應該在經濟、政治和軍事上支持「以色列國」，這兩種說法都屬虛妄、並不真實。恐怕基督徒繼續默許錫安主義者爭戰、殺人、流血，並不是有益於以色列，反倒是害了以色列！
