◎龔立人（香港中文大學崇基學院神學院教授）
聖餐的雙重角色
按大部分華人教會傳統，聖餐扮演雙重角色。一方面，聖餐是耶穌的餐，本身具神聖性。所以，領餐者的必要條件是已接受洗禮，並且認罪悔改的信徒，這是對聖餐的尊重。另一方面，聖餐也被視為對信徒的懲治工具。其理據是，教會是聖潔群體，必須將惡毒、邪罪的舊酵除去，避免自己受罰和其他人受影響。就此，不同教會的紀律手冊對於什麼情況下禁止信徒領受聖餐都有列明。例如，有教會認為信徒與非信徒結婚，就必須停止領受聖餐，但有些教會卻不贊同此種做法。
我對於聖餐這雙重角色感到相當疑惑。第一，聖餐到底是上主恩典還是上主律法？若聖餐是聖禮（施恩的媒介），聖餐何以成為教會的懲治工具呢？這並非說教會不可以執行教會紀律，但教會不需用聖餐作為工具。第二，按什麼準則，人會被禁止領受聖餐？教會對信徒犯罪有多少理解？在什麼條件下，被禁止領受聖餐者才能再被容許領受聖餐？又如何防止一個已被禁止領聖餐的人去其他教會領聖餐？這一切質疑牽涉到執行問題。若沒有清楚執行細則，紀律只會變得不公平，變成是選擇性執法。以下，先讓我分享一次領受聖餐的經歷，作為討論的基礎。
紅燈區的牧養
1986年，我在丹麥奧胡斯大學（Aarhus University）讀神學。那時，我向學校申請並被安排到座落於哥本哈根紅燈區一所教會實習。可想而知，我所牧養的對象都是在紅燈區生活和工作的人，當中有性工作者、嫖客、吸毒者、販毒者、A片電影店家和顧客、賭客、露宿者等。牧養就是認識他們的處境，意即他們不只是罪人，更是被罪者（sinned against，被罪者是指被罪侵犯的人，這是有別於罪人和被定罪的人），要向他們分享上主的愛、寬恕和轉化能力的福音。最簡單直接的牧養方法就是向他們發福音單張、講三福、四律、開佈道會，呼召他們決志。我不否定這些方法的合適性，因為聖靈有祂工作的自主性。然而，這並不是我所實習教會選擇的方法。這間教會選擇以友誼之手去接觸、認識和擁抱這些朋友。友誼不是不講罪，而是以信任和關懷優先。平日，牧師會在紅燈區流連，跟在紅燈區工作和生活的人聊天，協助他們解決生活困難與紛爭，並提供生活指引。或許因此，每禮拜日有近70人來教會崇拜，而半數以上是上述的人們。
丹麥教會以信義會為主。按信義會傳統，每次崇拜都設有聖餐，如主耶穌說：「我就是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，必永遠活著。我為世人的生命所賜下的糧就是我的肉。」（約翰福音6章51節）聖餐不只是為了記念耶穌的受苦與受死，否則，一年一次或一個月一次就夠了。就像結婚紀念日，已婚者很少會每個月都慶祝。然而，為何每次主日崇拜都設有聖餐？因為這是養活我們靈性生命的來源。改革宗的巴特（Karl Barth）曾說，上主的道有三種表達形式，其中一種以宣講表現，但對天主教和信義宗來說，上主的道也以聖餐出現，因為耶穌以其肉可吃表達聖餐。這也解釋為何牧者會為那些因病而未能參與教會崇拜的人送上聖餐，此目的並不是要他們在苦難中記念耶穌的苦（若是，這是雪上加霜，不是雪中送炭），反而是在艱難軟弱的時候，他們需要養活他們靈性的聖餐，來面對艱難。或許，有些人會認為這種對聖餐的解讀方式帶有神祕色彩，但為何這是神祕呢？事實上，靈恩經驗、祈禱，甚至耶穌的復活對很多人來說也很神祕呢！
若聖餐的餅是生命的糧，誰人能吃這生命的糧、耶穌的肉呢？我認為就是那些嚮往這生命的糧，並相信這生命的糧會為他們帶來永生的人。永生不只是永遠活著之意，因為人也有可能沒有質素的活著、痛苦的活著。那麼，永生必然是有質素的活著，也就是活在愛、寬恕、團契的永恆中。嚮往這生命糧的人知道，這非憑人為努力可以得到，唯有倚靠上主恩典才行。他們不必然是道德高尚和口潔心清的人，也不必然是受洗信徒，因為嚮往這生命的糧唯一資格，是意識到自己的缺乏。甚至我認為那些不太明白聖餐意思的人也可以領受聖餐，他們不但可一嚐天國筵席的美善，更因天國的筵席是開放的、沒有條件的。所以，我傾向接受洗禮是在聖餐之後，而非讓受洗作為一個人領受聖餐的條件。嚮往這生命的糧的人，就是那些社會和教會認為最不值得和最不配領受這生命的糧的人，例如在紅燈區生活和工作的人。
領受的資格
崇拜的高潮是聖餐。牧師祝謝後說：「凡勞苦擔重擔的人都到我這裡來，我要使你們得安息。」（馬太福音11章28節）參加崇拜者就朝向聖壇行進，隊伍中包括性工作者、嫖客、吸毒者、販毒者、A片電影店的顧客、賭徒等。他們出來領受聖餐，不是因為他們覺得配得，乃因他們自覺不配。他們嚮往這生命的糧，因為他們需要被寬恕和擁抱，並盼望這生命的糧可成為轉化他們的力量。當他們領受聖餐時，牧師向他說：「這是基督的身體，為你捨的，為要養活你的靈性。」或許有人批判，他們沒有悔改的相關行動，侮辱主的身體；抑或有人批評牧師，他對聖餐的濫用是離經背道。坦白說，若以悔改的相關行動來決定一個人是否值得領聖餐，我們當中又有哪一個人配得呢？我們都是罪人，活在上主恩典之下。再者，以上批評的盲點是將聖餐獨立於牧養之外，沒有將聖餐視為一系列牧養的過程之一。批評者傾向以福音書描述的180度悔改來理解轉化，但事實上，轉化是一個過程，一個有起伏的過程。
或許，我們的討論忘記了一件重要的事，即聖餐不是資格，不是用來檢視我們每個人的道德生活是否達標，也不是懲治工具，而是生命的糧，用以養活我們的靈性。我們每一個人都需要這生命的糧，犯大罪者更需要聖餐，好讓他們有能力抗拒罪惡，而不是被拒於門外。反諷的是，當教會禁止某些罪人領受聖餐時，他們何以有能力悔改，何以有能力抗拒罪惡？若人的意志能使人悔改、做好人，我們何需福音？事實上，人的意志也在罪之下，我們只能倚靠上主恩典，和養活我們靈性的聖餐，活出悔改生命。聖餐全是恩典，在恩典下，我們只有一個身分──蒙恩的罪人，這當中沒有高低或優劣之分。教會沒有權力拒絕嚮往聖餐者，只有責任服務任何的嚮往者。因為聖餐是耶穌所設立的，而不是教會設立的。教會充其量只是服務生，不應該喧賓奪主。
人是否可以選擇不領受聖餐？可以，但這是因個人在上主面前的良知，而不是教會的決定。
耶穌所預備的生命糧
崇拜後，我問牧師說：「他們領受聖餐後會改變生活方式嗎？」他回答：「你要相信上主的能力。他們所要的生命之糧是接納、擁抱、寬恕和愛。聖靈自有祂的時候。我們何需著急，並為聖餐設下種種限制呢？我們只是上主施恩的媒介。」耶穌說：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面。」（約翰福音6章55～56節）
他的門徒中有好些人聽見了，就說：「這話甚難，誰能聽呢？」（約翰福音6章60節）不知這牧師、這教會和我對聖餐的詮釋是否也令你們覺得聽不進去呢？聖餐是耶穌為我們預備的，不是我們為祂預備的，就讓我們放下自訂規則，謙卑和感恩地領受生命的糧。
