◉林世光 （精神科醫師）
台灣社會跟戰爭歷史有著密切連結，從某個層面來看，幾乎所有族群的居民背景都與戰爭的後遺症有或多或少的牽連。台灣各個族群的集體認同，又與戰亂中陣營的身分交揉牽扯、甚或相矛盾，背負著既深刻又個人化的記憶與情感糾葛。
戰亂對個人、族群和國家的影響
阮越清在《一切未曾逝去》中曾寫道：「一個戰爭要打兩次，一次在戰場上，一次是記憶裡。」台灣社會曾經歷過多次戰亂，包括：被割讓的驚駭與殖民印記、太平洋戰爭、國共內戰、二二八事件、冷戰、白色恐怖等痛苦糾纏。時代讓海峽兩岸人民曾分屬不同陣營，隨即發生中國的國共內戰，各族群也背負著自己的戰亂記憶與夢魘。另一方面，想擺脫痛苦記憶，求取勉強的遺忘，則又出現了對於戰亂的「失憶」，種種情緒和行為的表現，對於個人和族群的殤慟療癒都是關鍵的阻礙因素。這也是台灣社會面對深層的心理療癒，無法逃避或省略的課題。
戰亂造成社會的集體記憶有個龐大又深沉的鑿痕，對戰爭記憶的詮釋，也是探討國家認同的切入點。台灣在長期戒嚴期間，黨國意識被灌輸到國民教育中，單一視角的教育框限了這塊土地的所有族群。不難想見不同族群的自我意識，加上戰亂詮釋的歧異混淆，形成的矛盾遂衍生成族群間，對於國家認同的困惑與掙扎。
要擺脫「戰亂遺緒難民」的夢魘，個人需要從戰亂的記憶中開始，探討和尋求對戰爭雙方（甚至多方）的了解和寬恕，才有可能真正地遺忘和療癒。國共內戰和台灣的二二八事件都留下了戰亂的後遺創慟，沉潛的哀傷擴大了既有的社會矛盾，也容易隱存互相對立的意識。
戰亂不僅帶來包括基礎硬體設施和經濟活動的百廢待興，戰亂形式的得勝方，更往往以強迫形勢的政治組織力量，企圖重建已然破碎的政治和社會秩序。戰後的執政體透過教育各種宣示，試圖強化自身執政的有利說辭，例如「愛國」和「效忠」，但這反而掩蓋了戰亂的殘酷現實──背離、出賣、家破人亡和身心創殤等帶來的深刻感受。若忽略了這層面及領域，經歷過戰亂的人們內心情感的巨大負面能量，則會依然竄流於個人與社會，促生「戰亂遺緒症候群」。
實現公正遺忘的鑰匙
記憶和遺忘是相互存在的，人們無法永遠記得所有事，文明的演進也隨著自然的遺忘而發生。為了讓受創的心靈得到修復和平安，我們需要儘量以真實、公正、廣闊和符合人性倫理的方式來面對記憶，並進行「明智的遺忘」。公正的遺忘不容易實現，除非公正記憶的條件得到滿足或達到寬恕。
要克服自己因戰亂或不公迫害而產生的創慟、從痛苦記憶的泥沼自拔，一個策略是記憶他人的苦難。嘗試從他人的創殤慟苦來看自己的創慟。這不是沉溺或哀悼過去那不再可能實現的自我，而是移轉為自己現在與未來可以更新並成全的人。
回顧時代的戰亂悲劇，難掩心中同理的戚戚。知道遭遇這些時代波瀾悲慘命運的人們，時代浪濤印留在他們生命的創慟。個人深信，在人性共通情感的基礎上，台灣不同族群本該可以相諒、相惜、乃至相知、相容。為了實現這一點，寬諒需要引入，不再被外加的國家主義框限，之所樹立對於他者的敵意。我們可以在人性共同情感的基礎上，重新覽顧個人記憶，尋求理解他方角度的感受與詮釋，形成一個更新的敘事視野，嘗試走向公正記憶與公正遺忘的時間河流。戰亂暴力和對戰亂的記憶，肆虐廣泛領域，或隱或明地重塑了戰後社群，也改變了社會對政治和體制秩序的看法。這也是進行轉型正義工程所需要掌握的認知。
因此台灣社會的療癒，並非僅是自我中心地撫舔歷史殤慟，而是包含了許多療癒過往殤慟的功課，如釐清、諒解、寬恕、重新詮釋過去的錯誤，甚或遺忘。其中的步調，很大部分乃依當事者或關連者自己內心情緒療癒的程度而定。對於曾經受到戰亂或體制迫害的人，並不能期待他們能夠理所當然地寬恕。那些過去不是只被他方要求或期待遺忘（just forgotten），而是需要公正的遺忘（a just forgetting）。不論是對於戰爭的贏家或輸家，遺忘的挑戰總是與寬恕緊密相連，而真誠的寬恕──對他者也對自己──是實現公正遺忘的鑰匙，深層的怨恨才得以逐漸消解，進而形塑自我更新的敘事視野，讓新生命的素質得以展開，這對個人和社群均具重要意義。
真誠寬恕：深刻的慰藉之源
在重建關係的過程中，尋求信任與學習付出，是踏出原諒的重要一步，也是實現公正的記憶和公正的遺忘的引導。也要以共觀的角度，看待存在於歷史痛處破口同時期的內外因素，從中更認清台灣在各重要關鍵的時代處境，並將其灌注在自我主體性新建構的體質中。需要記得，創殤與悲傷的治癒不僅關乎事件本身，更關乎人、人性。事件和故事，雖然重要，如前述，但會被以不同的角度，由不同身分的人重複講述。出於對共同人性基礎的關懷，陪伴和幫助那些需要幫助的人是實現療癒的方略。當台灣的故事可以被娓娓道來，傾吐這塊土地過往人與事的情感及其人生的付出時，台灣就走進了社會療癒的歷程。
想對戰亂做完整視角、涵蓋各層面地描述與記錄，現實上恐怕是「不可能的任務」。不過，透過更人性化或從個人經驗，去同理那些遭逢戰亂禍害（直接或間接）、承受深刻心理創殤的身家個人，並探索其意義和尋求撫慰，這是不可或缺的療癒因素。必須了解，戰亂與仇恨之非彼即此的衝突二元性，往往是同一個事實的不同面向，雙方其實不一定真的只有對立角度。每個涉入暴虐衝突的人，就其人性面本質都已受到戕害。在弔詭的歷史背景時代下，被情勢帶入衝突的眾多個人，往往不是真的在人性上對立，而是處在當時現實的不同方。經過時代的變遷和沖刷，人們需要面對生命珍貴的本質，拋下過去桎梏的意識框架，尋設人性共通面的重新敘事。而新的敘事不再被怨恨或仇恨所推動，而是透過純然的寬恕，不僅是為了他方，也是為了自己。這樣才能進入公正的遺忘，達成外在和平和內心的安息。療癒過去的創殤，遂可期可待。
要療癒創殤，可以採取多種可行的行動，包括已經在進行或有所成就的行動，也可以建構系列來承認每個參與方的敘事與教訓，不論是被認為的加害者、旁觀者或受害者及其家屬。此外，可以鼓勵公民社會自由表達每個人對過去經歷、感受、甚至異議的看法，並引導彼此真誠（而不受他方指責）地互相道歉等。這種深刻的慰藉，乃在真誠的寬恕中存蓄。
卸下動亂沉疴，療癒安息融和
時光的區隔，地理區域的分野，使得台灣的不同族群承受著各自的戰爭動亂，這些直接或間接的殤慟，沉潛於個人或群體長久未曾療癒的記憶魅魘。流竄其生命且浸潤形塑安身立命的隱藏意識，則造成認同分歧的暗流。因此，社會需要嘗試以共通情感的人性平台，尋求相互諒解和寬容。相信台灣社會在經歷多少代人的哀怨、創殤、鬱沉、悲憤之後，可獲得彼此同理，促成轉型正義，導進公正的記憶，默然達成公正的遺忘，創殤的心靈得以療癒，族群的和解與更深廣的融和乃可實現。
烽火煙硝雖消散，創殤哀慟卻常遺留。基督信仰帶進更新的能力，領受基督的愛與寬恕，這種純粹的寬恕，可成為個人與社群公正遺忘的終極範式。在公正的遺忘，既是透過公正記憶之導入而發生的結果，也使生命得以卸下戰亂和不公既往的時代悲痛，懷抱得到釋放的心靈安息。
