 20世紀重要的哲學家，及後現代哲學的創建者懷德海（A. N. Whitehead），在他的《教育的目的》一書開頭論到：有人對某一個人後半生的成功表示驚奇，因為這人少年時表現平平。他引用了威廉湯普大主教（Archbishop W. Temple）的格言：「問題不在於他們18歲時作些什麼，而在他們以後成為什麼樣的人。」（It is not what they are at eighteen, it is what they become afterwards that matters.）來指出自我發展在教育中的重要性。「自我發展」不會憑空產生，對一位神職人員來說，前段需要家庭、教會的培育，後段則由神學院負責，共同負起培育上帝國人才的重任。
1.上帝的呼召──上帝的呼召是成為神學院老師和學生的前提，問題是：呼召是很主觀的信仰經驗，判準在哪？有客觀評斷的要素嗎？如人格成熟、情緒穩定、謙卑服事、人際關係良好、反應敏銳、熱誠愛人&hellip&hellip等，這是教會推薦時要關心的。
2.身教與言教──神學院老師的身教重於言教，謙卑受教者才可能成為有智慧的教育者。學生也當以此自我要求，接受充足的裝備，好成為服事教會信徒的典範。因此，真理學術探討、團隊服事技巧、認同委身精神、互助團契生活&hellip&hellip等的均衡成長是不能偏廢的。
3.專業或學術訓練──專業看重的是實用與技巧，學術專注的是學理與思維的深度，2者似乎欠缺交集。其實，實踐神學是聖經、系統、歷史神學的整合；後3者若沒有足夠的深厚基礎，談整合，若非不能，就是膚淺。而且，多年的觀察發現：有神學深度的學生大部分都有長期有效的服事，反而太看重技巧的學生，很容易「黔驢技窮」。不幸的是，教會重視那看得見的實用技巧，卻忽視那看不見的神學深度，特別是實況化的神學思維。
4.人才斷層與待遇偏低──神學院教授的養成時間長，通常需要10年；投入的人少，每年讀博士班的學生平均不到2人；這現象很容易造成人才的斷層。這是神學院普遍的困境，加上教授薪資低於教會牧師，更是雪上加霜。這是教會要共同正視的問題，除非教會認為：「低薪是教職尊嚴的象徵」，否則就要改弦更張。長老教會絕對有能力處理這問題，端在看重與否，看重就會提出解決之道。
神學教育的核心是人，特別是受主呼召的人，而教育的目的是激發自我發展的潛力，為神所用。
 
