莫讓民意綁架真理

民主社會中,對於民眾需求的了解,是領袖重要的功課;不過,了解民眾的需求,不代表領袖一定要針對那些需求一一開出支票。因為民眾難免有出於自私的部分;若是領袖照單全收,豈不讓選票操控了公義的真理?

民意綁架真理的實例,在聖經中最令人印象深刻的,莫過於「彼拉多對耶穌的審判」。以當時政治背景而言,對「耶穌是否稱王?」的叛亂問題,讓彼拉多面對兩難的抉擇。若是彼拉多審查有瑕疵,不但會影響他的地位,更可能成了政敵手中的把柄,進而誤了自己的前途。因此,在這樣的壓力下,彼拉多讓民意綁架了真理!

反觀耶穌,在面對來自民眾壓力與彼拉多的質疑時,說:「如果我的國度屬這世界,我的臣民一定為我爭戰&hellip&hellip我的國度不屬於這世界。」(約翰福音18章36節)以此來表明自己不屈服於群眾的力量。事實上,百姓曾期待耶穌做王來復興以色列國,可是耶穌所看重的,卻是「實存且超越世界的真理」。面對猶太公會的陷害與彼拉多的無知,耶穌清楚表明,自己的國度乃是真理的國度。為了讓世界認識上帝國的真理,耶穌進入這個世界;並且,為了要見證上帝國的公義與慈愛,耶穌為真理作了見證,甚至順服真理而犧牲自己。

耶穌對真理終極的順服,給彼拉多以及其他領袖上了寶貴的一課;領袖的功課,乃是「依循真理且以公義為原則」。不過,在今天的社會中,許多領導者仍無法避免成為另一個彼拉多。試想,在選舉制度中,期待為民服務的領袖人選,若不照「跟著選票走」的遊戲規則,則所謂的「公義原則」又豈有被依循的機會?

最近,有一本很暢銷的書籍《正義:一場思辯之旅》。書介中提到:「公民必須把自己的正義觀說出道理,不能只是『我說我對就是對』。」看到這種說法,令人不禁想起士師記的結語 :「各人任意而行。」說來諷刺,在《解經講道註釋叢書:士師記》中提到,士師乃是「帶來公義者」;然而,士師記最後卻結語道:以色列百姓以各人的標準為標準,以致社會中沒有以公義為原則、以真理為依歸。

看來,公義原則是否在社會上被依循,除了領袖的功課外,選民們也必須建立以真理為依歸的素養。選舉近了,民意與民調變得格外重要,在此刻,除了領導者要有公義的原則以外,也呼籲選民們「莫讓自己的選票綁票了真理」!

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