日據時代後第一次舉辦南世部落masalut收穫節
賴約翰 (排灣中會比悠瑪教會長老‧紀錄片導演兼攝影剪接)
屏東縣排灣族的獅子鄉各部落早期可謂是失落了部落傳統文化。根據筆者2012年度目前尚在進行拍攝核定的紀錄片《牽引找回部落失落的根~蔡愛蓮牧師財團法人原住民族文化事業基金會審核》於南世部落錄影採訪，日據時代時部落傳統生活文化與歲時祭儀及大頭目遭揉躪打壓迫害，至今七十餘年部落沒有舉辦過masalut收穫節，族人對傳統的masalut收穫節很陌生卻很期待。
十三年前受派於南世長老教會牧會，並非在地人的蔡愛蓮牧師，從小受母親的影響深具傳統文化內涵，並曾連續兩屆獲得教育部原住民族語文學獎之榮譽。初到任時，看見已半漢化的南世部落內心百感交集，於是立意推展「福音與文化」，營造建構「教會就是部落、部落就是教會」的牧會核心異象，掀起找回已失去的部落文化元素。從教會出發藉著舉辦不同的部落文化刺布繡與傳統圖騰蠟染研習，鼓勵在節慶中穿回原住民傳統服飾；並推展各家庭恢復傳統家族名，讓部落有家就有家族名，並推出出生或滿月感恩禮拜中為嬰兒賜傳統名儀式，讓身分認同使用於平時生活中。強力推展部落家庭母語教育，建立部落人人說母語的共識，期盼部落成為排灣語的學校。部落學生常代表各學校母語演說比賽，致使部落已取得族語認證考試的成人也非常多-等。多年後，部落基本生命文化元素已被建立趨向成熟，而漸回轉部落生命文化的本質與樣貌。蔡愛蓮牧師更深期望，藉著部落漸進累積的文化內涵基礎，牽引找回部落失落的根，而形成部落共識期待，恢復七十年來未曾舉辦的部落masalut收穫節之節慶。
南世長老教會長期預備masalut收獲節到有了雛形時，在2012年6月定期長執會時議決，為了可以讓全村的族人參與(部落有部份是天主教會友)，建請南世社區發展協會(幹部亦皆為教會長老執事)舉辦部落masalut收獲節，教會就退而成協辦單位。社區發展協會很樂意主辦masalut收獲節，並獲獅子鄉公所命為示範masalut收獲節並答應台幣十五萬元的經費補助。南世部落masalut收穫節於2012年8月25日如願結束了。當日比村運和鄉運還熱絡的盛況，與全村整日熱絡的參與活動至閉幕，不尋常的看不到喝酒或醉酒的人，至今仍令人感動的餘波蕩漾迥盪心懷。
蔡愛蓮牧師在masalut收獲節前，利用三次主日證道有系統性的做masalut收獲節的文化釋義，傳統信仰及基督信仰文化間意義的闡述與信仰轉化教導，並在masalut收獲節之後證道中的再回應、反省總結分享。這連續四次的主日證道對陌生未經驗masalut收穫節的部落族人，可以說完整建構對masalut收獲節的認識，強化了部落族人對masalut收獲節中的認知與對文化傳承與信仰的對遇。masalut收獲節當日獅子鄉鄉長孔朝(基督教循理會弟兄)接受本紀錄片採訪，對充滿部落文化性與全村族人扶老攜幼穿著傳統服飾參與，具有文化傳承教育意義深值感動與讚揚。部落現年95歲高齡的耆老vuvu iljuk(曾任教會執事)落淚感懷有幸在生之年經歷masalut收穫節。平時看不到或不善參與部落活動的族人，在此masalut收穫節牽動了他們熱忱協助與積極參與活動。活動結束部落族人的迴響是積極滿足也充滿期待。在網路平台上部落青年朋友、學生亦是熱絡討論表達萬分的肯定。
而其中亦有外村傳統文化人士族人在筆者的facebook發表質疑
『對於南世部落積極的辦理此一祭儀活動!本人是深感敬佩!目前由教會牧師代替排灣族傳統祭儀中頭目的角色!也許是唯一可行的方法!但基於對排灣族傳統小米收穫祭該有的祭儀(palisi)若部落因宗教信仰而不願復振!其部落祭典也只是趣味與民俗活動而已!和ㄧ般運動會有差別嗎?』
筆者因此做了回應─
原住民排灣族在六十年前基督福音傳至部落以後,因為接受基督福音，在生命信仰意志與靈魂的歸依，確實從傳統宗教信仰完全的翻轉改變。這種改變是因從第一代的基督徒經驗接受基督「信仰生活化」與「生活信仰化」的實質心靈經驗與生活的改變，而取代了傳統宗教許多禁忌衍生不安與不便的生活。
從美國著名猶太裔人本主義心理學家亞伯拉罕?馬斯洛(Abraham Maslow)提出的「需求層次理論」來說:此符合了第二層面的「安全需求」人得著平安的安全心理。而得當時第一代接觸基督福音族人嚮往，而此信仰的經歷一代傳一代至今福音已不斷的廣傳。這是排灣族在信仰基督心路歷程的轉變，這個轉變是意志與心靈結構性的更易，因此在宗教上產生了心靈性與生命靈魂的價質決擇依歸,傳統神位因此轉化為基督，以主觀的信仰觀點而言，確認上帝是創造宇宙萬物，掌理風調雨順，滋潤大地的神。因此當部落以基督信仰儀式舉辦masalut時，無論是以任何形式活動呈現，在意識理智上就已不用考慮知道這本就是masalut，在心境或情境上仍是原有濃濃的masalut之意境與氣氛。而當部落舉辦運動會時，不會有如對masalut歲時豐收感恩神之masalut之情懷與氣氛。而對大部分信奉基督的部落要回轉到純傳統祭典，對傳統信仰者是很大的挑戰。記得去年獅子鄉要舉辦鄉運，鄉公所計畫聘請他鄉巫師於開幕時行傳統祭儀，遭到全鄉基督徒非議致鄉公所改順從民意。或者我們可以說:部落族人的共同信仰意志，決定了部落實行masalut內涵定義的解釋權與實行，相形之下也影響了族人對節慶的人心歸向與主觀氣氛感受。
在南世部落近半年拍攝核定的紀錄片,部落準備七十年來的首次masalut。南世部落因頭目式微(也可以說是消失不為過)，經過討論以八十歲以上之齡耆老代替頭目尊位。待明年南世部落將討論確立慎重隆重扶位頭目。松年之齡傳統吟歌與蔡愛蓮牧師的感恩與祝福祈禱，取代了巫師祭儀(南世部落已沒有巫師)，中午全族人相聚共分享傳統美食，及午後各項傳統民俗技藝。而這樣的masalut收穫節，並未失去masalut團圓歡慶的意義與精神，至今族人意猶未盡的不斷分享第一次過masalut的美好經驗，而滿懷期待著明年masalut的再呈現。然而，對排灣族而言教會牧師不宜也不應替代頭目，除非他有當地部落貴族vusam之身份。
因此之回應，原質疑作者亦回覆了令我們基督徒啟思的部落傳統文化思維：
『幾年前曾經在一個場合聽過一位牧者談論信奉基督的好!但也言詞批判傳統宗教的種種不當!當下的我聽來是何等震撼!心想若宗教傳福音似如殖民式地進行!與當年日本強佔原住民部落有何差別?尊重與包容不是信仰宗教的本意嗎?為何要如此的批判?當時我很受震撼!時過境遷!基督教會在部落的功能已非以往的框架!漸漸的成為部落推動各項活動的領頭羊角色!期望大家都能以互相彼此尊重與包容的心來看待!信仰不分種族.膚色.國界…更應不分孰好孰壞!面對一個即將沒落的傳統宗教(palisi)我們更應該加以尊重!加以包容!畢竟它存在在台灣這座島上也以好幾百年了!』
而另一外村族人的回應，倒是很接近南世部落恢復舉辦masalut收獲節的意義與精神。
『因為察覺失落，才會有找回的動力。不需找回複製的形式，那應被期盼找回的，是深藏其中的精神，以及展現智慧的文化。』
南世教會因為信仰反省認知所信的是全能、全知的神，承認排灣族文化是上帝賦於族人最美的祝福，讓族人因信仰基督教而牽引找回部落失落的根，建立部落傳統文化傳承的平台masalut收獲節，因為拍攝紀錄片參與這份教會部落宣教而深感動容。
