◎李明翰
團契聚會時觀看電影《上帝未死》（God’s not dead），故事在講述一位大學哲學教授要求學生在課堂上寫下「上帝已死」的字並簽名，才能通過這門課的考試。然而，教授此舉卻遭到基督徒學生惠頓的質疑，於是他決定接受教授的挑戰，要在之後的課堂上跟大家證明上帝未死，上帝是存在的。惠頓很嚴謹地蒐集了許多資料，日以繼夜地研究，並勇敢地在課堂上表達自己的看法，論證並反駁教授以及其他無神論者思想家的觀點。在這過程中，惠頓引用了許多科學證據來支持聖經的創造論，反對生物學的演化論；也用哲學的觀點來說明為何宇宙會存在一個創造主。
當基督信仰被「世俗」價值觀或「異端」思想挑戰時，基督徒群體便會衍生出各種回應的理性辯論方法，以捍衛信仰的純正性。這種方法被稱為護教學，此詞源自希臘語的詞彙，意為「以言語辯護」；也就是說，當傳統基督信仰的價值或是教義被挑戰、質疑、批評，就會有基督徒為了維護聖經的真理，運用邏輯、理性思考來與人對話，其中不乏利用嚴謹科學與歷史考證來證明聖經的真實性，並否定一些生物學上的理論。
我想要針對護教者的證據推論法（Evidential Approach）來進行信仰上的反思，並思考基督徒的護教心理。
當別人質疑你的信仰，甚或否定上帝存在時，基督徒難免會不舒服，產生想要跟人辯論、想要說服人的護教心理。於是我們會充實自己的知識，以他人所運用的科學證據或哲學觀點來反駁，並試著在聖經中找著證據，以堅固自己所信的是真實的。然而，這種說服他人，充滿話語辯論的過程中，我不禁思想：上帝需要人來證明祂的存在嗎？若我們所信的神是亙古直到永遠的終極存有，祂的話、祂的創造、祂的真實，為何需要卑微的人用科學證據來證明呢？
護教本身並非不好，在信仰上鞏固真理，與非基督徒、無神論者、「異端」有理性多元的對話是好的。然而，重點是我們該用什麼方式來護教。當基督徒不惜用大量證據來證明上帝的存在與聖經的真實性，真的讓福音被傳揚了嗎？我們真的能夠讓非信徒知道我們所信的是什麼嗎？還是說，我們只是「以理服人」，甚至覺得辯贏別人很威風？或許會有人被說服，就如片中班上的同學，知道上帝是存在的，但，他們有遇見上帝嗎？我們會相信上帝，認識耶穌，是因為科學或歷史的事實，還是因為上帝真實碰觸我們的內心深處，使我們認知真正的生命泉源是源自於祂？
我認為，護教，可以被賦予更多的生命力與可能性，使人甘心樂意來接近主耶穌。倘若有人來質疑基督信仰，我們可以學習不立即反駁、辯論，而是用生命來體現基督、活出基督。我們可以宣告：「你說上帝不存在，那我們就活出被上帝改變的生命──截然與世俗不同的生命，讓你看到上帝真的存在！」因福音的力量而實踐耶穌的真理，在生活中的每一刻跟隨主，這無疑就是最好的「護教」。我們堅守的信仰，縱使遭到外人的批判、嘲笑、否定，仍然會屹立不搖，因為我們知道我們在追尋的價值是什麼。我們見證上帝的方式不是用說的，是用活的。
願基督徒能學習護教的精神，認知到護教不是要辯贏對方，而是要使人認識上帝。就讓我們在生活中努力活出基督的樣式，讓世人見證到如此不一樣的生命，像酵一樣散發在每個社群，使福音得以廣傳，使更多生命得著改變。
（作者為台南大專SCM團契學生）
