｜總編踏話頭｜
10月第一個主日是「世界聖餐主日」，普世教會在這一天舉行聖餐禮拜，共同記念耶穌基督的救贖與恩典。長年以來，基督教會間對於聖餐有著不盡相同的理解，關於「開放式聖餐」議題，近年則在台灣教會界引發廣泛討論。由跨教派教會組成的台灣教會合作協會（NCCT）亦有深入的交流。本期新聞專題聚焦聖餐儀式樣貌、神學意義與演變，邀請讀者與主同桌。
——總編輯 陳逸凡
開放聖餐在傳統與應許間尋平衡
【林宜瑩專題報導】對未信者、幼兒能否領聖餐，教會界泛起陣陣漣漪。台灣基督長老教會（PCT）總會信仰與教制委員會在2021年3月，就針對聖餐舉行座談會。適逢10月第一個主日是「世界聖餐主日」，本報特別專訪PCT總會信仰與教制主委鄭仰恩牧師再次深談此議題，指出普世教會正在推動「不設條件的聖餐」（Open Communion，又稱開放式聖餐），部分教會將領聖餐定義為「一種應許，是願意踏上信仰旅程的邀請」，讓慕道友藉此表達認識基督的意願，並成為教會宣教的途徑。
聖餐的神學意義與演變
鄭仰恩表示，吃餅、喝杯其實有「餵養」的意義，也有人將「耶穌救贖犧牲」的拯救論融入其中；初代教會甚至認為聖餐具有醫病的功效。此外，聖餐也代表「盼望」，因耶穌曾說過，吃這餅、領這杯，是為了記念祂，直到祂再來。鄭仰恩指出，在神學概念上，聖餐也被視為「與主同席」，如同耶穌的比喻，邀請眾人共享上帝國的宴席，建立團契。
對於領聖餐，鄭仰恩表示，關鍵在於領受者的「反省」。如同哥林多前書所述，若在領受聖餐時缺乏反思，便是吃喝自己的罪。因此，敬虔真誠的心和真心說「阿們」才是領聖餐的條件，而非是否受洗。同樣地，理解聖餐意義的孩童，在父母陪同下也應可領聖餐。
研究教會歷史的鄭仰恩指出，改革宗長老教會的聖餐傳統嚴格。加爾文時代，信徒領聖餐前須經牧師、長老和小會檢驗，包含教理問答、紀律考核及家訪。此傳統持續至20世紀初，英國長老教會（PCE）和加拿大長老教會（PCC）甚至發放「代幣」（Token）給通過檢驗的信徒，加拿大博物館就收藏著數千種這樣的「代幣」。
鄭仰恩表示，長老教會要求信徒的信仰和生活符合上帝與教會的要求。哥林多前書也提醒，領聖餐前應自我省察。因此，加爾文和改革宗傳統產生了「護衛聖餐桌」的想法，避免聖餐被輕忽，並禁止缺乏自省或信仰狀態不佳者領聖餐，甚至會對犯下嚴重罪行的信徒施以「禁聖餐」的懲罰。鄭仰恩解釋，「禁聖餐」並非永久處分，而是一種警惕。過去曾發生未受洗者領聖餐被長老奪回的事件，破壞聖禮的莊嚴性。隨著「恩典的宴席」觀念普及，人們開始反思聖餐資格的開放性，並強調「開放的圓桌」應讓慕道友和孩童也能領受。
開放聖餐疑慮與實踐案例
鄭仰恩分享，他曾在二十多年前帶神學生到工地，為原住民兄姊主禮聖餐。他們感動落淚，因為離開原鄉到都市後，就很少再踏進教會。因此他認為，如何讓渴望信仰的人，包含慕道友、未受堅信禮的青少年和孩童領受聖餐，是教會努力的目標，「因為聖餐是無形恩典的有形記號。」
自1994年從美國返台後，鄭仰恩便主張開放孩童領聖餐，PCT總會信仰教制委員會也曾討論，至今三十年仍未有定論。然而，普世教會多採取開放式聖餐，並強調只要有心追求信仰即可領受，因為聖餐是過程而非條件。
鄭仰恩指出，北歐的信義會、美國的信義會都採取開放式聖餐。此趨勢源於1982年在祕魯利馬簽署的《洗禮、聖餐、職務》（BEM）文件，各教派代表討論是否互相承認洗禮、聖餐和教牧制度，至今雖仍未定論，但各教派已朝開放式聖餐的方向努力。
鄭仰恩表示，奧古斯丁曾將聖餐定義為「上帝不可見恩典的可見記號」，讓人藉由領受聖餐體會上帝的恩典。既然如此，為何不能讓慕道友體驗上帝的恩典？然而，部分嚴謹的基督徒仍對開放聖餐持謹慎態度，擔心影響聖禮的莊嚴性。
鄭仰恩以他擔任神學與教育牧師的七星中會濟南教會為例，除了遵循《教會法規》行政法第40條每年舉行六次聖餐外，小會也通過在每年大齋節期的撒灰節（設立聖餐日）和聖誕夜禮拜舉行全教會的開放式聖餐。兒童主日學每年也舉行一至兩次開放式聖餐。他強調，濟南教會的開放式聖餐與「微聖餐」不同，已連續三年實施，過程莊嚴隆重。他鼓勵各教會嘗試舉辦開放式聖餐。
聖餐的本質：意義重於形式
關於聖餐的餅與杯，鄭仰恩表示，使用無酵餅源自舊約逾越節的傳統。在新約中，耶穌以餅和葡萄酒象徵祂的身體和寶血，與信徒立新約。因此，聖餐並非必須使用無酵餅和葡萄酒。各地教會可採用當地食材，例如台灣的客家人用麻糬、擂茶，漢人地瓜、烏龍茶、桑葚汁等；菲律賓的天主教會使用椰子；歐美教會則提供葡萄汁和葡萄酒供信徒選擇。
鄭仰恩引用奧古斯丁的觀點，指出聖餐餅與杯象徵耶穌的身體和寶血，兩者應具有相似性。但奧古斯丁強調，「擘開」的動作更能體現耶穌身體被打破的意義。因此，鄭仰恩指出，聖餐的重點在於意義和儀式的品質，讓信徒帶著期待領受聖餐，而非流於形式。
不同文化下的聖餐觀
鄭仰恩坦言，歐美教會因信徒流失，為讓人認識基督信仰，期待流失信徒回到教會來，採取更開放的聖餐態度。相對地，非洲、拉丁美洲等發展中國家的教會則強調聖餐的神聖性，未信者不得領受，呈現不同文化脈絡下的信仰實踐。
身為PCT總會信仰教制主委，鄭仰恩鼓勵信徒認真看待上帝和基督信仰。在重視聖餐神聖性的同時，也應考量開放聖餐能讓更多人認識基督教，在兩者之間取得平衡。他也提醒，傳統保守的教會不需要急於推動開放式聖餐，而是必須先與會眾充分溝通。
關於聖餐次數，鄭仰恩表示，PCT規定堂會每年至少舉行六次聖餐，維持此頻率即可，也可嘗試每月舉行一次，但即使是支會也不建議少於六次。他認為，聖禮典的氛圍和團契認同感才是關鍵。
微聖餐讓非基督徒參與感受主愛
【邱國榮專題報導】長老教會的聖餐觀深受加爾文神學影響，視聖餐為記念耶穌獻身為活祭的儀式。台灣基督長老教會的《教會禮拜與聖禮典》手冊中的儀文也顯示，聖餐儀式包含擘餅與舉杯，象徵基督的身體和血，並強調記念的意義。傳統上，領受聖餐的資格僅限於已受洗的信徒，這在長老教會中尤為明確。然而，七星中會三一教會牧師陳思豪打破了此傳統。十年前，他牧養星中古亭教會時設計了「微聖餐」，讓非基督徒也能參與。本文透過專訪，探討陳思豪施行「微聖餐」的理念、神學反思及牧養目的。
微聖餐緣起：耶穌的公開邀請
陳思豪指出，長老教會傳統中，聖餐是基督徒的信仰告白。但他認為，「微聖餐」的概念源於耶穌在最後晚餐中向世人發出的公開邀請。他說：「我們通常認為耶穌的寶血是為世人洗罪，不僅是那些已經信靠祂的人，而是包括所有人。」因此，他認為從這個角度來看，最後的晚餐是耶穌向全世界發出的邀請。
陳思豪引用近代德國神學家莫特曼（Jürgen Moltmann）的觀點，認為聖餐本質上是一種公開的邀請。耶穌願意與稅吏、妓女和罪人同席，代表祂的救恩是向所有人開放的。因此，儘管莫特曼認為正式聖餐應只限基督徒，但陳思豪設計的「微聖餐」提供非基督徒另一種參與形式。
微聖餐在地化，感受基督愛
陳思豪強調「微聖餐」儀式感的重要性。他說：「我們的『微聖餐』使用台灣當地的食材，以創意方式呈現耶穌的餅和杯，分量稍多一些，有點類似愛餐，但同時保持儀式感。」此作法並非複製傳統聖餐，而是一種介於正式聖餐與愛餐之間的新形式。
早期教會的聖餐與愛餐緊密相連，人們先擘餅，再一起分享餐食，而「微聖餐」即介於兩者之間。陳思豪解釋，「微聖餐」兼具儀式感，又能讓非基督徒參與。
對於「微聖餐」對非基督徒的意義，陳思豪表示，這是一種感受基督愛與接納的方式。即使尚未信仰基督，參與者也能感受到基督徒群體的接納與關懷。「雖然這些人還不把耶穌當作救主，但可以感受到祂像朋友一樣的親近與愛。」
陳思豪強調，「微聖餐」並非正式的聖餐，而是一種讓人感知耶穌之愛的橋梁，尤其對於尚未決定信仰的參與者，是一個重要的機會。
神學反思與牧養實踐的平衡
陳思豪表示，耶穌設立的最後晚餐經過漫長的神學辯證，發展成今天的聖餐儀式，但這並非唯一的詮釋。他說：「耶穌的最後晚餐不一定只能成為聖餐，早期教會的愛餐就是另一種表達方式，而我設計的『微聖餐』則是介於正式聖餐與愛餐之間的一條路線。」
即使「微聖餐」讓非基督徒有機會參與，陳思豪強調，正式的聖餐仍應保留其神聖性與專屬性，僅限已受洗的基督徒領受。
持續以微聖餐牧養沒有名字的教會
陳思豪實施「微聖餐」近十年，他表示，這種形式的聖餐禮拜配合詩歌、講道和公禱，為參與者帶來豐富的省思與感動。未來，他將繼續以這種方式牧養體制外的「沒有名字的教會」，期望能促進人們對基督之愛的感知。
正教會天主教同席共餐交流禮儀
【林宜瑩專題報導】9月7日，台灣教會合作協會（NCCT）主辦的「教派交流」系列講座中，正教會神父李亮（Jonah Mourtos）詳細說明正教會的聖餐禮儀。天主教會神父林之鼎則強調天主教與正教會的共通性，並以天主教教宗本篤十六世（Pope Benedict XVI）與正教會宗主教巴多羅買一世（Patriarch Bartholomew I）於2006年在伊斯坦堡共同主持聖禮為例，彰顯彼此皆為主內弟兄。
正教會隆重的聖餐禮
在拜占庭藝術家于涓老師的翻譯下，李亮表示，聖餐禮儀是教會最重要的聖事。正教會的聖餐禮非常隆重，尤其注重擺設。他展示了聖餐盤（如上圖），最大的餅象徵「神的羔羊」（Lamb of God），旁邊的刀象徵刺穿耶穌身體的士兵的矛。主禮的主教將刀插入「神的羔羊」餅時，會依據經文宣告這是耶穌的身體，並將酒倒入聖杯，強調耶穌基督是教會的核心。
以「神的羔羊」餅為中心，左側較大的三角塔餅象徵聖母馬利亞，右側九個較小的三角形餅則分別代表天使、先知、使徒、偉大主教及神學家、聖潔修道士、行神蹟者、當日聖徒以及禮儀的原著者。「神的羔羊」餅前方的三角形餅代表地方主教，地方主教前方兩堆餅屑則分別象徵生者與死者。正教會主教會將聖體（餅）投入聖血（酒）中，再分給信徒領受。
李亮說明，此儀式約在6世紀形成，並非初代教會的慣例。將餅投入酒中是為了避免信徒領受聖餐時掉落餅屑，而褻瀆聖體。但他坦言，這未必是最好的方式。他指出，聖餐禮讓人體會復活與耶穌的二次再來，聖餐盤的擺設也各有象徵意義。他強調，聖餐禮即是向上帝獻祭，而真正的大祭司是耶穌基督，無人能取代。
天主教與正教會的相通性
林之鼎表示，天主教與正教會的聖餐禮儀在許多方面相通，天主教徒甚至「完全可以」在正教會領聖體。他分享新冠併發重症（武漢肺炎）疫情前在俄羅斯參加正教會聖餐禮的經驗：聖體被擘開後會放入聖血中，信徒用長柄調羹從聖杯中取出聖體，直接放入口中領受。然而，共用一支調羹的做法，若個人有衛生考量，可能會因此卻步。
林之鼎展示了本篤十六世與巴多羅買一世在 2006年11月30日共同主持聖禮的照片。他解釋，主教的首席權是為了成全教會的合一，而非帝王般的權力。天主教教宗的首席權是一種服務的權力，如同耶穌所言：「你要做第一的，就要成為眾人的僕人。」
擁有梵蒂岡神學碩士和宗座大學哲學博士學位的林之鼎進一步說明，教宗若望保祿二世（Pope John Paul II）在與正教會宗主教和其他基督教領袖會面時，曾徵詢各方意見，探討如何行使教宗的首席權，展現服務大眾的精神，而非彰顯個人威望。
擔任輔仁大學校牧、天主教主教團宗教交談與基督徒合一委員會執行秘書的林之鼎表示，現任教宗方濟各（Pope Francis）相當重視宗教交談，目的在於促進和平。他指出，正教會神學觀點源自西方，若能借鑒東方宗教或哲學的觀點，以不同角度詮釋西方基督宗教神學，在相互尊重與理解的前提下，或許就能在異中求同，弱化差異，促進和解與共榮。
