‖‖  編輯踏話頭  ‖‖

自然而然用母語來敬拜活出信仰

 童春發 ｜談玉神各區教室推動族語經驗　期盼與教會齊力傳承族群文化

【Dalul專題報導】早在政府推動族語政策前，玉山神學院就以母語和文化為主體建構神學教育環境，透過族語禮拜、本色化禮拜、到各部落佈道等，來實踐神學教育。2024年6月玉神舉辦各區教室族語成果展，各區教室的課程除了教導信仰教義，也傳授社會的實用知識，包括社區發展、生態教育、性別平權、法律常識等，並在教學過程結合族語和信仰反思，讓信仰落實於服事和文化層面。

長期致力母語推廣和連結各區教室的重要推手Masegeseg Zengrur Gadu（童春發）牧師指出，玉神作為培育原住民人才、傳授知識的教育場域，有其重要角色與責任。他說，教會是母語傳承的重要場域，即便早期面對政府推「國語運動」，牧者不能以族語講道，聖經翻譯也受限制，教會仍以各種方式守住母語。如今，教會透過族語和部落連結，帶來的能量更成為族語推廣的基礎。玉神作為原住民神學教育機構，勢必要有相對應的行動。為此，玉神成立娜魯灣合唱團，以「唱自己的歌敬拜上帝」為出發，帶動教會吟唱傳統歌謠，延續與教會的互動，促進神學和語言的雙向交流。

隨時代變遷，政府開始重視本土語言，從教育和政策著手，並成立原住民族委員會（簡稱原民會）和制定相關法令。Masegeseg Zengrur Gadu也以不同角色參與社會推廣族語，如擔任東華大學原住民民族學院院長、教育部國語推行委員會主任委員、總統府原住民族歷史正義與轉型正義委員會語言小組召集人等，這些經驗讓他再次認知，回到教會本身的母體文化再出發，是不可或缺的。他表示，過去推動族語教育時，教材的編纂除了專業語言學者參與，更多是來自教會牧者和耆老，由此可見教會對語言的重視與保存，在教育體制中扮演重要角色。但隨著政府將語言歸於教育系統中，教會的角色被淡化，也影響族語教育的進程。

為此，當Masegeseg Zengrur Gadu受玉神院長Walis Ukan（張秋雄）牧師邀請重回玉神服事時，他也思考如何以教會和玉神為主體來推廣族語。首先，就是在玉神恢復族語教育。雖然玉神長期都有推動族語教育，卻不是列入正式課程，經多方溝通，原民會理解玉神作為教育機構，有其歷史價值和語言推廣的能量，因此玉神以正式課程來推動族語教育獲原民會支持，更積極參與族語復振傳承的工作。其次，傳道人受培訓的過程，族語聖經與原住民知識體系能結合。他指出，各區教室就是很好的例子，透過不同議題、知識體系的建構，搭配族語的使用，可幫助不同區域的族人；透過辦理各區教室，玉神也掌握各地人才，養成新世代的耆老，持續建構部落成為語言文化母體。Masegeseg Zengrur Gadu運用比喻說明各區教室就如雨傘一樣，玉神為中間支點，把神學教育、議題思考傳遞到各支點，即地方教會，而遮雨布就是神的恩典。如今，在各區教室可看到長執、牧者落實族語的情境，將原住民神學實際運用於各方面，如以族群文化思考信仰、翻譯聖經的可能性，期盼透過多元的落實，讓各區教室有新風采與展望。

Masegeseg Zengrur Gadu深切希望開啟與學界對話的一扇門，並在族語教育上促進玉神與教會的交流。他說，從過去在玉神讀書、當老師，到如今重回校園，玉神都是台灣這塊土地的神聖祭壇；推動族群文化和語言傳承，是台灣基督長老教會對這塊土地的使命與責任，也是信徒當行的路。

以聖經傳族語 因應時代創新詞

 那麼好‧ㄚ讓 ｜肯定族語教會補助計畫　更盼族人重拾文化情感

【林宜瑩專題報導】早在原民會推動族語教會計畫之前，’Amis（阿美）中會Tafalong（太巴塱）教會就已透過族語聖經和詩歌，投入族語傳承。該會牧師Namoh Arang（那麼好‧ㄚ讓）表示，每週三晚上全教會分成11個小組，由長老帶領，每組研讀一章的族語聖經；週五祈禱會由執事帶領30至50人，研讀一章族語聖經。每次主日禮拜前，也會以當日講道者引用的經文，用阿美語大聲朗讀；兒童主日學同樣以母語詩歌教唱開始。

Namoh Arang表示，阿美語聖經翻譯早在1965年就開始積極進行，而與阿美語相關的讀本、教材也陸續問世，阿美語聖經並於1997年、2014年進行兩次編修。他坦言，阿美語的傳承多在原鄉部落，都市原住民受環境影響，年輕人幾乎都不會母語。原民會近來將各族母語教材、影音放在網路，可惜近年部落耆老快速凋零，這些資料若提早20年開始，也許母語就能完整保存了。他以60幾歲和他同年齡層的族人為例，能講40至50%的阿美語就不錯了，主因是「活字典」耆老都過世了，喪失很多有深度、底蘊的族語詞彙與用法，讓人相當惋惜。

為讓年輕人學習族群母語，Namoh Arang認為，原民會對族語教會計畫的補助相當重要。雖然他的教會去年才申請族語教會計畫，但推動近一年，確實喚起信徒對母語的重視、重拾對傳統文化的情感，讓人更肯定教會推動母語是保存母語的最後一道防線。他指出，該計畫幫助教會培訓更多族語認證老師，營造在家庭說母語的小環境，若能在部落大環境擴散，就能讓母語在生活中持續運用。

不過Namoh Arang也擔憂，隨著科技日新月異，很多族語傳統詞彙已不敷使用，必須新創詞彙來因應，例如電腦、智慧型手機等。這是因為耆老沒有把過去創詞邏輯傳承下來，導致族人在描述「智慧型手機」時，是以族語「方便講話溝通的東西」來形容，或以日語、英語等代替，他認為，要找出母語字根變化，依據時代變遷創造新詞來因應。

原民會推動「原住民族教會推動語言發展獎勵計畫」，那麼各地原住民教會申請的狀況究竟如何？N

amoh Arang表示，目前是各族群、各教派地方教會都有申請族語教會計畫的補助，不過以’Amis中會有64間教會來說，大約有20多間，也就是三分之一的教會沒提出申請。

Sawalian ‘Amis（東美）中會Ciwkangan（長光）教會牧師Fuyan Suda（張培理）則表示，教會多年來一直都有持續在推動族語傳承，不過，教會並沒有向原民會申請族語教會計畫補助。他說，之所以沒有提出申請，是因為相關的行政作業太繁瑣，還要另聘人力來處理，覺得太麻煩而放棄。

從政策看族語復振 教會角色重要

 歐蜜‧偉浪 ｜籲政府在各層面落實原民文化　盼各族群自覺向前邁步

【林宜瑩專題報導】「原住民族語被重視，是在2000年陳水扁當選總統、第一次政黨輪替後才開始。」長老教會總會原住民宣教委員會教社幹事Omi Wilang（歐蜜‧偉浪）牧師說，當時扁政府聘用Yohani Isqaqavut（尤哈尼‧伊斯卡卡夫特）傳道擔任行政院原民會主委，他和Kumud Mayaw（馬耀‧谷木）受邀擔任政務官。當時立法院同樣朝小野大，國民黨跟現在的藍白立委一樣極力杯葛原民會提出的政策。

Omi Wilang指出，當時原民會在擬定和原住民族相關的各項法案時，主委便一再強調「原住民族的族語是原住民族的身分證」。由於國民黨長期推動國語政策，原住民幾乎都很少講母語，甚至原民會推動族語政策時，最反對的都是原住民公務員。「說族語有什麼好處？」在得到許多負面反饋後，主委的回應是：「既然他們認為說族語毫無用處，對族語政策射出功利的箭，那麼就把功利的箭射回去！」於是，原民會調整政策，指出原民考生若要獲加分，必須先通過族語認證。結果，許多家長開始詢問，哪裡有教族語的老師？還有人問教會，有沒有在傳授族語？Omi Wilang說，扁政府時代推動部落營造，後來蔡英文政府則通過《國家語言發展法》，因為有法源基礎，也讓族語推動更健全。而接續的部落營造、鼓勵原民恢復族名、族語師資認證等政策的落實，更使族語復振顯著邁開一大步。

Omi Wilang指出，原民會推動「原住民族教會推動語言發展獎勵計畫」，七大基督教派積極參與。2023年，部分獨立教會也投入族語教會計畫，參與的教派增為12個。他坦言，過去國民黨執政時忽略原住民族群，即使原民當中有九成是天主教徒或基督徒，政府也從未挹注經費給教會投入族語復振教育，直到近來才有獎勵計畫。其實，相關補助必須符合政府核銷經費制度等行政工作，完全是專款專用，絕非如立委高金素梅所言，可隨意挪為他用。

Omi Wilang直言，過去母語的保存各教派教會均有貢獻，但這不代表政府可置身事外，反而要更肯定教會的努力，透過獎勵使各族母語的延續更長久才對。更何況，族語的延續與族群文化、先人智慧、生活習俗、歷史脈絡傳承息息相關，政府若能將公共資源早一點挹注在教會族語復振的努力上，相信會更有果效。因此他認為，我國政府應向紐西蘭政府學習，了解他們如何以原住民族主體立場幫助毛利族（Māori）全面復振，便可在尊重人具有神所賦予基本人權的立場上，看見原民文化的價值。就像文化部文資局去年12月24日通過將泰雅爾族起源地、大河歷史如何遷徙的根源列為國家級的重要文資，使各原住民族豐富台灣現有的社會樣貌，呈現更多樣、驚豔的文化特色。

延伸閱讀：【母語敬拜-2】自然而然用母語來敬拜活出信仰