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【邱國榮專題報導】「中國共產黨的統治終將結束，這不是『是否』的問題，而是『何時』的問題。」對華援助協會（ChinaAid）創辦人傅希秋牧師2月25日受訪時強調，無論中國政府如何打壓，基督信仰仍在中國持續增長，甚至成為推動民主化的重要力量。

信仰覺醒　天安門到牢獄

傅希秋回憶，1989年他參與天安門學運後，在動盪中接觸基督信仰，經歷心靈上的自由。然而，信仰旅程並非一帆風順。「我剛信主不久，就開始在校園傳福音，卻很快被公安盯上，甚至被帶到公園進行訊問。他們告訴我，大學是培養共產主義接班人的地方，不能容許傳播所謂的『封建迷信』。」

進入中國人民大學後，傅希秋的信仰更加堅定，開始參與家庭教會，並創辦地下聖經學校，培訓年輕傳道人。然而，這些行動使他成為政府鎮壓對象，最終被逮捕入獄。「監獄成了我的第一堂神學課，」他說，中國的家庭教會一直有種「監獄神學」的傳統，許多牧師為了信仰被判刑十年以上。「我在北京認識的牧者，有人被判處16年，甚至23年。」

歷史階段　中共宗教政策

這段經歷讓傅希秋深刻體會到，中共對宗教的敵視並非偶然，而是體制內建的意識形態。「中國共產黨始終將宗教視為威脅，認為宗教可能挑戰其意識形態控制，因此不論是在毛澤東、鄧小平，還是江澤民、胡錦濤、習近平時期，對宗教的壓制始終存在，只是方式有所不同。」

傅希秋將中共的宗教政策劃分為四個階段：

一、1949～1966年：利用與控制。共產黨成立後，雖然依然將宗教視為「人民的鴉片」，但選擇利用宗教來穩定社會，因此設立「三自愛國運動委員會」等官方機構，控制各宗教的運作。

二、1966～1982年：全面取締。文化大革命期間，所有宗教活動被禁止，宗教場所及聖經等宗教經典遭到銷毀，許多宗教領袖被關押或處決。

三、1982～2012年：有限度的開放與監控。鄧小平時期開始，官方宗教政策有所微調，部分官方教會得以恢復，而城市家庭教會也開始發展，但仍受到政府監視與控制。

四、2012年至今：極端鎮壓。習近平掌權後，打壓宗教自由的力度顯著增加。許多家庭教會被強行取締，教會的十字架被拆除，甚至連政府控制的「三自教會」也未能倖免。

傅希秋指出，近年來的宗教政策已回歸到類似文化大革命時期的高壓統治，「習近平推動『宗教中國化』，實際上是『宗教共產黨化』。凡是不向共產黨效忠的宗教團體，都被視為威脅，甚至連官方認可的教會領袖也遭到拘捕。」

國際視角　美中宗教角力

對於國際社會是否關注中國宗教自由議題，傅希秋表示，美國1998年通過《國際宗教自由法案》後，更加關注宗教自由，尤其川普政府時期，宗教自由被列為外交政策的核心之一，不僅成立「國際宗教自由聯盟」，還在2020年2月於聯合國舉辦首屆宗教自由峰會，並制裁侵犯宗教自由的中共官員，包括祭出《全球馬格尼茨基人權問責法》制裁新疆官員。

在美中關係的戰略定位上，不同美國政府對中國的態度存在明顯差異，傅希秋分析，川普第一任時期，將中國視為「戰略競爭對手」；歐巴馬時期，定位為「戰略協作夥伴」；拜登時期，定義為「競爭與合作並存」。此外，民主黨政府通常對中國採取柔性政策，傾向以對話處理人權問題，宗教自由僅被視為人權議題之一；共和黨政府，則更積極推動宗教自由。

傅希秋強調，美國及其他民主國家應採取更積極行動，例如：持續公開譴責中國的宗教迫害，讓中國政府在國際論壇、聯合國會議等場合面臨更多外交壓力；制裁迫害宗教自由的中共官員，凍結其海外資產，禁止其與家屬入境；限制中國宗教迫害相關企業進入國際市場。

企業抉擇　信仰經濟之間

近年來，許多西方企業在中國投資，但人權與經濟利益的衝突逐漸浮現。傅希秋指出，企業應負起責任，問責中國的宗教自由問題，不應為利益而忽視人權。「如果一個國家連最基本的宗教自由都不保障，那麼如何能信任它會遵守國際貿易協議？」

傅希秋批評，某些科技公司協助中國監控宗教團體，如以人臉辨識技術追蹤基督徒及維吾爾族穆斯林。他呼籲企業重新評估在中國的業務模式，考慮撤資或改變合作方式，避免助長迫害行為。他認為，跨國企業若只關心利潤，而忽視道德責任，那麼最終也可能成為中共鎮壓機器的一部分。

逆境增長　中國教會現況

儘管中國政府嚴厲打壓，基督徒人數仍持續增長。傅希秋引用美國普渡大學（Purdue University）社會學教授楊鳳崗的研究指出，1949年中國基督徒人數僅約70萬，至今已突破1億，甚至可能在2030年達到2億2000萬。

「越是逼迫，信仰就越堅固。」傅希秋表示，歷史顯示，當中國政府採取最嚴厲鎮壓時，反而是教會增長最快的時期。此現象與其他專制國家歷史相似，信仰群體往往在壓迫中更凝聚，並透過地下聚會、網路宣教等方式持續發展。這趨勢讓中國政府憂慮，可能導致當局進一步收緊宗教管控。傅希秋提醒，習近平政權已利用數位監控、社會信用體系等高科技手段加強監控宗教活動，未來基督徒恐面臨更嚴峻挑戰。

面對習近平政府對宗教的高壓政策，傅希秋指出，家庭教會已無法再追求「合法化」與「公開化」，而是回歸信仰核心，專注於門徒訓練、地下教會聚會以及跨國宣教。「我們不能把希望寄託在政府，而是要持守信仰，依靠上帝。」

傅希秋以過去受逼迫的基督徒為例，強調「為信仰受苦」是基督信仰的一部分，並非懼怕的理由。「西方社會往往強調成功神學，但聖經教導我們，沒有十字架就沒有復活。受苦是基督徒生命的一部分，也是我們的榮耀。」

多元包容　後共產中展望

傅希秋在博士研究期間提出「包容多元」理論。此理論啟發自荷蘭神學家凱珀（Abraham Kuyper）的「原則性多元主義」，並結合美國哲學家羅爾斯（John Rawls）的「政治自由主義」。傅希秋指出，荷蘭的政教關係模式較為平衡，在自由憲政體制內保障宗教教育的發展；法國的政教分離政策則往往導致政府壓制宗教，甚至演變成國家強行推動世俗主義。

「若中國走向民主化，需要一個真正保障宗教自由的模式，不能以宗教之名壓制異己，也不能以世俗主義之名取締信仰。」傅希秋解釋，西方自由民主模式雖然多數強調政教分離，但實踐方式各有不同。例如，美國不設國教，卻允許宗教在公共領域發聲，並保障宗教教育自由；英國保留國教制度，但政府對宗教的干預相對有限；法國採取極端的世俗主義政策，政府甚至禁止宗教符號在公共場所出現。

傅希秋認為，中國未來應尋找一種兼顧「多元」與「包容」的政教關係模式，既保障宗教信仰的自由，又不讓政府過度干預宗教事務。他特別提醒，未來若中國基督徒掌握政治權力，卻以報復心理對待無神論者或其他宗教信徒，這將違背基督信仰的核心價值。「真正的宗教自由，意謂著所有信仰群體，包括無神論者，都應受到平等保護。」

被問及：「中國若進入後共產時代，宗教自由是否會改善？」傅希秋表示，這取決於中國是否真正建立憲政法治，能否保障所有群體的信仰自由。他以近代歷史為例指出，國民政府時期（1911～1949年）雖然存在軍閥割據，但整體而言，宗教享有一定程度的自由；相較之下，共產黨自1949年執政以來，持續迫害宗教，從文化大革命到近期宗教法規收緊，都顯示其對信仰自由的敵視。因此，即便中共政權瓦解，若新政府依舊採取「強人治國」或「國家控制宗教」的模式，宗教自由仍難以保障。

傅希秋強調，民主不等於自由，沒有法治與憲政的民主，很可能只是多數人的暴政；中國若要真正實現宗教自由，法律必須保障少數群體的權利，防止任何意識形態壓制異見。

台灣支持　關懷援助行動

談及台灣基督徒如何支持中國宗教自由運動，傅希秋表示，教會不是單獨個體，而是全球性的身體，「我們在基督裡是一家人，一個肢體受苦，其他肢體也應一同受苦。」

傅希秋建議，台灣基督徒可關注中國宗教自由現況，了解中國信仰群體的處境，例如參考對華援助協會官方網站（ChinaAid.org）的資訊；在教會或小組聚會中，為中國基督徒及其他信仰群體禱告；藉由社群媒體、教會活動等方式，讓更多人知道中國的宗教自由議題，並鼓勵政府與國際組織關注；財務上，則可幫助受迫害信徒的家庭，提供法律援助、教育支持等資源。

傅希秋感謝台灣基督長老教會支持中國的宗教自由，並表示在台灣舉行的巡迴講座，就是要讓更多人關心此議題。「台灣的民主與宗教自由來之不易，我們有責任將這份自由分享給更多仍在黑暗中的人。」

傅希秋強調，無論中共如何打壓，基督信仰在中國的成長都不會被阻止。信仰的力量遠超過政權壓迫，真正的自由終將來臨。他呼籲台灣及國際社會持續關注中國宗教自由問題，並以實際行動支持受迫害信徒。「我們不能袖手旁觀，因為宗教自由不只是中國的問題，而是全人類的價值。」

從受助到助人
苦難路上同行

【Dalul專題報導】面對中共長久以來的宗教迫害，牧師傅希秋在《共產中國虛幻的宗教自由：包容多元的政治方能有效實現》一書中，闡述他倡議的核心價值與救援過程。而如今面對中國極權統治下的各樣議題，台灣基督長老教會以實際行動關心中國極權統治下的宗教自由議題，並將過往受助經驗轉化為支持力量。總會研究與發展中心主任黃哲彥牧師表示，這代表長老教會從受助者轉變為助人者。

黃哲彥提及，在歷史上，國民政府威權統治長期宗教迫害長老教會，包括派遣特務監控教會、沒收《台灣教會公報》，甚至在牧師講道時直接逮捕牧師。這些壓迫不僅威脅教會的宗教自由，也深刻影響信徒的信仰生活。

1980年美麗島事件，時任總會總幹事的高俊明因協助施明德逃亡，遭國民黨政府以「共同藏匿叛徒」罪名逮捕入獄。此事件促使長老教會獲得梵蒂岡、普世教協（WCC）等海外教會及人權團體的聲援。黃哲彥說，長老教會也從這些幫助中學習如何協助受苦難的家庭與群眾。「面對中共的宗教迫害，台灣也應從過往手心向上的受助者，轉為手心向下的助人者。」長老教會基於信仰反思，將這樣的精神化為行動；而在宣教上，長老教會並非派遣宣教師到中國，而是以夥伴的姿態，在需求上陪伴這些中國教會前行。

在WCC的架構下，長老教會關心同為會員的中國教會處境。黃哲彥強調，除中國官方認可的三自愛國教會外，還有一群不屬於三自體系的弟兄姊妹，他們的聲音與需求不應被忽略。長老教會傾聽這些人的苦難，與他們同行，並在面對迫害時與他們站在一起。

長老教會在陪伴過程中，強調接納多元意見，展現「包容」與「多元」精神，這也是信仰豐富生命的重要元素。黃哲彥進一步說明，「包容」與「多元」並非放棄自我，而是在確認自身主體性的前提下，尊重、傾聽並敞開心胸理解他人。即使與傅希秋的神學觀點不同，雙方仍能分享見解、和諧共處，並在急迫議題上合作，促成長老教會與中國民運人士的合作關係。

長老教會在這樣的信仰基礎下，與傅希秋共同推動宗教自由與人權議題，持續學習並幫助中國的家庭教會。長老教會也邀請家庭教會信徒與領袖來台灣接受神學裝備，舉辦講座讓他們認識改革宗信仰與神學。黃哲彥認為，這是未來重要的合作方向，從信仰合作開始，長老教會逐步學習從實際、心靈等層面，關懷、營救、安置受宗教迫害的難民，並陪伴他們未來的道路。

傅希秋
新書分享

【Dalul專題報導】對華援助協會（ChinaAid）創辦人傅希秋牧師3月初舉行多場《共產中國虛幻的宗教自由：包容多元的政治方能有效實現》新書發表會。他在會中分享對中國宗教自由處境的關懷、他面對中國宗教迫害，仍持續援助與關注受壓迫者的心路歷程，讓讀者認識中國現況及中共對宗教自由的態度。

台灣基督長老教會總會研究與發展中心主任黃哲彥牧師表示，長老教會過往也受到國民政府威權統治的宗教迫害，期間可見國際友人、教會、團體關心。而面對中共的宗教迫害，台灣更應從過往受助者轉為助人者，保持主體性，以多元包容的態度活出信仰價值。

黃哲彥回顧，長老教會與傅希秋在推動宗教自由與人權議題方面已有超過15年的合作。中共藉由舉辦兩岸基督教論壇等方式，進行宗教滲透，但長老教會始終拒絕參與相關統戰活動，並曾多次在普世教協（WCC）與中國三自愛國教會交鋒，堅決拒絕隸屬其旗下。此外，儘管長老教會與家庭教會存在差異，但雙方因共同遭受迫害而互相支持。長老教會以神學院教師授課形式關懷中國宣教，落實包容與多元的價值觀。

黃哲彥也提到，雖然他與傅希秋神學觀點有異，雙方仍能和諧合作，這種互相尊重使長老教會與中國民運人士的合作得以延續。

與談人、媒體人楊憲宏指出，《共產中國虛幻的宗教自由》一書對中國未來具有重要意義，堪稱「中國的生死之書」，更啟發台灣反思自身處境。他認為，傅希秋深受神的啟示與直覺引導，並將其化為實際行動。楊憲宏預測，台灣在未來三到五年內，可能積極參與中國後共產時代的變革，協助中國實現宗教自由。他呼籲台灣社會伸出援手，積極行動。楊憲宏回顧，2005年他擔任總統府人權顧問時，曾建議時任總統陳水扁設立中國人權議題小組，並推動《難民法》援助受迫害者。他感謝長老教會此刻出版此書，視其為重要里程碑，也是中國邁向宗教自由的關鍵一步。

總會總幹事陳信良牧師分享，傅希秋藉由對華援助協會，致力於民主、自由，讓外界看見中共極權統治下宗教自由受迫的景況。他期盼，此書發表能讓更多人了解追求民主自由之重要。

總會議長Fuyan Suda（張培理）牧師提及，長老教會過去曾面臨許多迫害，但1980年代以後出生的人們，甚至許多基督徒，已逐漸淡忘這段歷史。他強調，眼見中共勢力不斷滲透台灣，他希望藉由此書提醒台灣民眾，中共宗教迫害仍是現在進行式，並呼籲每個人深思追求民主自由的價值。

傅希秋表示，他期盼習近平悔改，學習包容多元的價值。他相信，中國若實踐真正的宗教自由，不僅將造福自身，也將成為世界的祝福。然而，傅希秋也提醒，中國目前仍是全球宗教自由的最大挑戰，未來變局值得各界關注。