‖‖ 總編踏話頭 ‖‖
台灣原住民族擁有豐富的文化內涵，在文學、音樂、藝術等眾多領域，都展現上帝賞賜的極美恩賜。然而在現實的處境中，福音與文化之間卻始終存在張力，留給基督徒思索上帝並見證信仰的空間。5月第三個禮拜日是玉山神學院奉獻主日，本期新聞專題從神學探索、原鄉及都市牧會現場出發，傾聽部落的心跳聲。
——總編輯陳逸凡
信仰如何扎根水泥叢林？
專訪七星中會台北東門教會原民堂牧師Puyang SING（布漾．星）
【邱國榮專題報導】
在台北都會區與部落牧養原住民會眾，主要差異為何？
我認為部落與都市的牧養差異不大，現今城鄉差距已縮小，基本設施完善。然而，就牧者服事而言，部落牧會時間較彈性，都市則較固定與制度化。而最大的差異在於「人」。都市原住民教會會友流動性高，且來自不同族群，難以維持穩定參與。
我鼓勵弟兄姊妹在都市教會裝備後，未來能回原鄉服事，以解決原鄉教會人力不足的問題。
台北東門教會原民堂的會友組成情況如何？例如族群背景或年齡結構？
我們教會約有八個族群的會友，包括阿美、排灣、魯凱、達悟、布農、泰雅、太魯閣，以及涵蓋台語和客語的漢族群。教會年齡結構以在台北工作的小家庭或單身青壯年為主，單身會友多因就學或工作而來。因此，青少年與兒童主日學人數較少，是我們牧養上需關注之處。
都原教會面臨哪些挑戰與機會？多族群共處時，如何協調文化、語言或傳統差異？
在都市教會長期推動文化事工，常面臨時間有限、會友流動性高及同一族群內部的語言文化差異等挑戰。儘管如此，多族群共聚也帶來發展多元事工的機會。我們開發族語禮拜，讓不同族群輪流以母語帶領敬拜，並在聚會中融入族語詩歌等元素。
我們負責東門教會復活節聯合禮拜獻詩及舉辦聖誕族語詩歌分享會，將各族群詩歌融入教會敬拜。同時，我們鼓勵族語認證，並透過職場拜訪促進非原民人士對原住民文化的理解。2024年聖誕節，我們更參與跨教派的嘉年華活動，透過設攤與敬拜團服事，走出教會，與社區及其他宗派建立連結，展現原住民文化的活力與信仰的熱忱。
關於傳統祭儀與基督教信仰間的張力，都市原住民會友是否曾因參與祖靈祭、收穫祭等活動而感到信仰掙扎？教會如何牧養引導？
2015年我在台東長濱鄉的Swalian ‘Amis（東美）中會Koladot（樟原）教會牧會時，部落中確實存在較強烈的文化與信仰張力，部分會友不願穿著族服，也不喜歡在教會活動中唱豐年祭歌謠。這顯示部落中信仰與文化的界線較明顯，易引發爭議。
相較之下，都市原住民教會的會友可能因長期處於多元文化環境，對傳統文化與信仰的整合更具彈性與開放性。我在東門原住民堂的牧養經驗中，尚未見過因參與傳統祭儀而有信仰掙扎的案例。這顯示都市原民信徒在文化與信仰的交會處，展現更自主且融合的實踐方式。
過去部分原住民教會對傳統文化表達（如舞蹈、服飾）有所保留，原因為何？台北東門教會原民堂如何看待並融合這些元素？將族語古調、樂舞納入敬拜，對您而言有何信仰意義與文化價值？
在Koladot教會牧會期間，我雖對靈恩運動研究不多，但這間教會曾受靈恩運動背景牧者影響，教會長老轉述有傳道人曾因認為族服與信仰衝突而帶領焚燒。然而，我認為禮拜中使用族語卻排斥族服與文化表達，其實是矛盾的。
透過與長者對話，我強調語言與文化密不可分，若要在禮拜中保留族語，也應尊重文化表現。經過溝通，長輩們開始接受穿著改良式族服參與聚會，並逐漸參與豐年祭，甚至過去反對的長老也願意參加祭前禮拜。
我認為文化與信仰間的誤解易生衝突，互相理解則能共融。在東門教會原民堂，信仰與文化是一體的，皆是生活的一部分。這觀點與源於我的成長背景與神學學習一致。將傳統古調、樂舞融入敬拜是自然之事。況且，以色列的歷史與信仰亦是一種文化，我們為何不能將自身文化融入信仰中理解與詮釋？
我的父親Sing’ Olam（星‧歐拉姆）牧師從小就在豐年祭等傳統活動中帶領禱告、唱古調；而母親是泰雅族，來自台中和平鄉的環山部落，族語文化保留得很完整。這樣的家庭背景讓我深知，信仰與文化不應分離。
在都市成長的第二、三代原住民青年，他們的族群認同與信仰認同呈現何種樣貌？
我觀察到，在都市長大的原住民第二、三代年輕人，族群認同意識反而更強烈。他們對自身文化抱持驕傲與喜愛，且對文化正統性的堅持甚至超越上一代。
例如，他們會糾正傳統服飾的現代混搭，並對圖騰的應用提出嚴謹的規範。這種現象可能與網路社群媒體上原住民文化人士的知識分享有關，影響年輕人對文化的詮釋。他們不僅注重文化細節，也積極捍衛族群文化主體性。
在信仰與文化的結合上，年輕世代多能接受共存，但會提醒我們在禮拜或事工場合使用文化元素時，需更加理解與辨識其適切性。
都市原住民青年在面對都市與部落、傳統與現代等情境時，教會如何陪伴他們尋找自我認同與信仰根基？是否有具體的牧養策略或行動，例如在語言或文化傳承方面？
我們教會的原住民青年較少有身分認同的掙扎，這與許多青壯年會友從事文化工作有關，如歌謠展演、文化節目製作、原民媒體等。這種背景使教會生活與族群文化緊密連結，形成信仰與文化自然融合的氛圍。在這樣的環境下，青年視文化為生活日常，而非表演或隔閡，因此能在教會中找到自我認同與信仰根基的交集。
跨族群對話偶有因文化認知差異產生的誤解，但這種交流也是學習與修正的過程。透過傾聽與理解，我們能調整文化認知，建立尊重包容的對話空間，「願意修正」的態度至關重要。
您怎麼看待未來都原教會的角色與使命？在城市中該如何成為文化與信仰的橋梁？
我從小因父親在台北市、新北市開拓教會，成為第二代的都市原住民。我認為都市原住民教會就像一個關懷中心，提供身心靈的餵養與支持。台北東門教會原民堂在這方面始終扮演著原住民教會的中繼站，也是許多教會推動事工的重要後盾。
以我們教會為例，我認為現今都市原住民教會不論在哪個縣市，都應致力於陪伴、安慰，並促進資源的整合與分享。我們教會也積極與夥伴教會及事工合作，提供各方面的協助。此外，我們也會採取走出教會的行動，例如探訪有需要的教會，以詩歌和分享給予鼓勵與支持，甚至提供經濟支持，協助推動事工。這就是我所理解的都市原住民教會的角色。
