‖‖ 總編踏話頭 ‖‖
台灣是一個多族群共處的海洋國家，隨著民主進程發展，國家體制終於逐漸告別過去獨尊單一族群的統治形態，致力於不同族群間的理解與尊重。台灣基督長老教會組成多元，如何在跨族群的差異中同行，是一門重要的課題。本期專題透過跨族群牧會、開會、聚會、約會等主題，分享異中求同的美好相遇。
——總編輯陳逸凡
跨族群 牧會
在差異中同行
【邱國榮專題報導】在台灣基督長老教會，族群多元與文化融合是不可忽視的牧養課題。無論原住民族、客語族群、台語族群、華語族群或來自不同社會背景的信徒，教會皆在多樣性中尋求合一。牧師鄭岳宗、Kino Lafin（柯伊諾・拉斌）與關宗翰，其牧會經歷正是族群共融的實踐。他們的故事訴說著語言、文化與信仰在張力中如何交織，和信徒一同在主裡尋找出路。
客家身分中的轉化，
從原民部落到族群交融的教會
鄭岳宗的呼召來自一場在都市原住民教會中的信仰旅程。身為客家第一代基督徒，他大學時在台中中會新平教會信主，後因與阿美族神學生的友誼，來到都會區的Sa^tipay ‘Amis（西美）中會玉成教會，並確立事奉心志。畢業後進入神學院，展開他與原住民教會的連結。
起初在部落牧養阿美族教會，鄭岳宗坦言面對語言與文化的不安。「一開始講道要用阿美語，我非常緊張。」他用「土法煉鋼」的方式學習語言，反覆模仿長輩說話，逐步跨越語言門檻。他說：「我非常欣賞原住民信徒對上帝的敬畏與單純的信仰。」這段經歷讓他學會從學習者的姿態，進入不同文化的信仰群體中。
如今轉任東部中會南埔教會，是一個族群更多元的平地教會，包括原住民族、客語族群、台語族群、華語族群等。他認為，在這樣的教會中，牧者需要更多同理心與文化敏感度來促進理解與融合。「尊重差異，才能尋找到共同的信仰核心。」他觀察到，台灣社會的都市化與人口流動，已讓過去單一族群教會的模式難以持續。以花蓮為例，族群分布平均，教會若不轉型，將難以回應現代人的屬靈與文化需要。雖然多元會帶來語言與政治傾向的張力，但他說：「正是在這些張力中，我們才能真正學習什麼叫做接納與共融。」
對於長老教會推動的「族群共融」，鄭岳宗呼籲不能只是理念與政策，而應轉化為每一位牧者與信徒的生命實踐。教會若是迴避差異、保護舒適圈，就無法真正成為福音的器皿。
從阿美族到平地教會，
在文化差異中建立橋梁
本身為阿美族的Kino Lafin，2017年起開始牧養台中中會大墩教會，這是以講台語為主的平地教會。他是為了照顧長輩而移居台中，起初希望牧養原住民教會，但因那些教會均有牧者，最後在禱告中來到大墩教會。雖有族群差異，他卻不陌生平地教會文化，因為自小在講台語的七星中會正濱教會成長。
然而，Kino Lafin很快發現文化的差異遠超過語言的不同。他坦言，平地教會在溝通、治理與信仰表達，都有別於原住民教會。「原住民信徒比較直率，也比較容易順服牧者；但平地的會友表達方式更多元，牧養需要更多耐心與策略。」他指出，小組牧養模式曾是原民教會的強項，卻曾在大墩教會留下分裂陰影，因此他不強推小組，而改以「五大功能」──敬拜、教育、團契、關懷與服事、宣教，作為教會治理核心，藉此建立新的團隊文化。
此外，Kino Lafin也重視教會的歷史與社會參與傳統。大墩教會曾培育出包括前國防部長蔡明憲長老在內的多位社會行動者，這與他自身關注原民運動的背景產生連結。他以社會議題為對話入口，幫助會友認識信仰與公共事務的關係，進而打開彼此的信任與交流。
Kino Lafin說：「真正的族群共融，從認同開始。」他指出，不同族群的誤解往往來自長期疏離與歷史張力，而部分牧者與信徒對長老教會信仰告白與制度缺乏認同，更加深彼此隔閡。他呼籲，不論原住民或平地族群都應在信仰核心中尋求合一，「在平等對話與共同治理中彼此尊重，才能走向真正的共融。」
平地人牧養原住民，
以語言與文化為理解起點
「我來自高雄的海軍眷村，是家中第一位信主的基督徒，現在在原住民都市教會牧會。」外省後代的關宗翰用簡單的一句話道出他的跨族群信仰旅程。他坦言，自己的信仰並非源於宗教探索，而是一段青春期的情愫。年輕時是餐廳廚師，認識前來工讀的基督徒女孩，並受邀到教會聚會。這間教會距離他家僅兩分鐘路程，就是壽山中會果貿教會。
穩定聚會後，關宗翰受呼召進入玉山神學院，在’Amis（阿美）中會的推薦下繼續裝備。目前他所牧養的Sa^tipay ‘Amis（西美）中會丹鳳教會，服事對象多為都市原住民。在語言、文化流失更快的環境中，他嘗試用雙語講道，盼能讓信徒重新連結母語與信仰。
談到原住民信徒的特質，關宗翰指出：「原民信徒比較直接、比較容易相處，也比較願意參與事工，這是我非常喜歡的地方。」儘管部落間也有衝突，但整體氛圍比城市單純，信仰也更敬虔、真誠。
不過，關宗翰也點出制度層面的張力。例如，在總會的會議中仍常以台語為主，讓原住民牧者難以跟上。他直言：「語言應該是橋梁，不是牆。」他也不認同某些激進否定華語的聲音，「連保羅都用殖民者的語言傳福音，我們也應該以福音為核心來看待語言。」
關宗翰特別關注原民教會人力荒的問題，目前已有不少原民教會無牧者。他建議，總會應開放讓有志於原民服事的平地族群神學生，在傳道師階段，就能自願派駐原住民中會，而非等到取得牧師資格後，才可以調派。從一開始就建立語言與文化認同，「若出於自願，就會願意學習語言與文化，這才是真正的宣教。」雖然都原教會的母語流失更嚴重，但他盼在都市原民教會中持續推動語言共融。他強調：「文化不是障礙，而是彼此理解的起點。」
在福音裡相遇，在差異中合一
三位牧者都肯定，族群共融不只是政策或教義的命題，而是牧養現場中最實際、最貼近人心的挑戰與呼召。他們的共通點不在於族群身分，而是在於願意學習、尊重與同行的心。
面對族群、語言、文化和政治意識型態的不同，甚至教會制度的不對等，這幾位牧者並沒有選擇退出，而是進入他者的群體，以耶穌的眼光看待差異，在張力中建立理解，在摩擦中塑造合一。他們的故事提醒教會，合一不是取消差異，而是在差異中彼此接納。族群共融的教會，需要的不只是制度上的設計，更是每一位牧者與信徒在基督裡看見彼此、同行前路。
