任務no.7
地點：馬太福音4章1～11節、馬可福音1章12～13節、路加福音4章1～13節
證人：聖靈、撒但、天使
◎小佑哥哥
耶穌受洗後，聖靈降在祂身上，但耶穌沒有馬上大張旗鼓宣揚上帝的福音，反而讓聖靈帶領到曠野去，接受魔鬼的試探。經過四十晝夜的禁食之後，耶穌的肉體反應就和我們普通人一樣，祂開始飢腸轆轆了。
變石為糧？
這時，魔鬼以看似親切、體貼的口吻，假意的關心耶穌因為飢餓而感到的苦楚，對祂說：「祢如果是上帝的兒子，就可以把這些石頭變成食物，這樣不就不會餓肚子了嗎？」言下之意是叫耶穌多為自己著想，別餓壞了，會死呢，何必這樣辛苦呢？
耶穌受洗時，上帝稱呼祂：「這是我的愛子。」看來魔鬼很清楚這一點。牠看似溫柔貼心的勸慰，暗藏了雙重陷阱。首先，明明上帝肯定的說耶穌是祂的愛子，魔鬼卻故意質疑「祢『如果』是上帝的兒子」。再來，魔鬼引誘祂為著自己的需求設想，憑自己的意思行使上帝兒子的能力，而不是如耶穌十二歲時在聖殿宣告的，祂要一心以上帝的事為念。
魔鬼很狡詐，但耶穌沒有上當，祂告訴魔鬼說：「聖經上記載，人得以活著，不是只靠食物，更要靠上帝所說的一切話。」耶穌這段話出自申命記8章3節，是摩西提到嗎哪時說的，而嗎哪正是上帝在曠野裡賜給以色列人的食物。以色列人既然可以靠著上帝供應嗎哪度日，耶穌也不用自己把石頭變成食物充飢，只要依靠上帝的話語而活。
魔鬼見耶穌引用聖經，便帶祂進入聖城，讓祂站在聖殿的最高處，然後以看似敬虔的態度說：「祢如果是上帝的兒子，就從這裡跳下去吧！因為聖經上記載：『祂為了你，會吩咐自己的使者……他們必用手托住祢，免得祢的腳碰到石頭。』（詩篇91篇11～12節，新譯本）」魔鬼這段話的刁鑽之處在於有聖經根據，不過如果看詩篇裡的上下文，這段話並不是慫恿人冒然涉險，試探上帝是否會出手相救，而是表明上帝會保守屬祂的人，在急難中仍持有平安。
耶穌沒有與魔鬼爭辯牠是否故意扭曲聖經的意思，而是直截了當用其他經文回應：「聖經也記載著：『你們不可試探耶和華你們的上帝。』（申命記6章16節）」耶穌看穿了魔鬼的意圖，牠不是真的要遵循聖經的話，而是斷章取義來煽動耶穌，讓祂信心動搖，懷疑上帝的話。
萬國榮華
連番碰壁的魔鬼鍥而不捨，又帶著耶穌到一座極高的山，向祂展示萬國的榮華，誘惑祂說：「祢若俯伏敬拜我，我就把萬國的權柄、榮華都賜給祢。」魔鬼看似大方的說詞真假參半，這個敗壞的世界的確被魔鬼掌控（約翰一書5章19節），但只是暫時的，牠的權力有結束的一天，而且牠的掌控仍是在上帝允許的範圍內。這句話暴露魔鬼的野心，牠真正的目的是想取代上帝，不惜以世上的榮耀、權柄為誘餌，叫耶穌敬拜牠。
耶穌仍然沒有上當，祂斷然拒絕道：「撒但，走開！聖經上記載：『你要敬畏耶和華你的上帝，要事奉祂，奉祂的名起誓。』（申命記6章13節）」耶穌堅持唯有上帝配得敬拜，若敬拜上帝以外的對象，都是得罪上帝。過去以色列人正是在這件事上一再惹上帝忿怒，若不是上帝恆久忍耐，以色列人早就已經滅亡了。
終於，魔鬼悻悻然離開了耶穌，之後就有天使來服事耶穌。
結案報告 耶穌是誰呢？
我們從耶穌的應對可以知道祂熟知聖經，面對各樣的試探，祂都站在聖經的立場回應。為何祂是上帝的兒子，還要接受試探呢？這和祂的任務有關。就像祂需要受施洗約翰悔改的洗，祂也需要受試探，為了要與我們一樣，只是祂受試探時並沒有犯罪。如此，耶穌就能體恤我們的軟弱（希伯來書4章15節）。
從更寬闊的視野來看，耶穌在曠野四十天，讓人聯想到以色列人在曠野四十年，也曾面對各種的艱難。而耶穌受魔鬼試探，也與人類始祖亞當受蛇（魔鬼)試探相似，只是試探的結果截然不同。亞當沒有勝過試探，吃了上帝吩咐不可吃的果子，導致所有人都得罪了上帝，虧缺上帝的榮耀；耶穌受試探後卻沒有犯罪。這一切，正如亞當犯罪後，上帝預告將來有一位女人的後裔要與魔鬼爭戰並得勝（創世記3章15節）。耶穌，就是那位勝過魔鬼的後裔。
