1987年解嚴前，台灣正處於社會動盪不安時代，而台灣基督長老教會卻不畏國民黨政府強權的迫害，率先於1977年公開發表〈人權宣言〉，冒了極大風險成為台灣民主進程的推手；讓我們乘坐民主改革的浪潮，看看國內外風起雲湧的革命浪花，一起勇敢馳騁在社會公義與自由和平的海上！
〈人權宣言〉回顧
◎專訪王南傑牧師 ／ 採訪Yvette Chen
1977年，也就是台灣解嚴的10年前、高雄美麗島事件的2年前，有一群人秉著基督信仰，向政府、全台灣人民和國際社會，大聲疾呼對台灣未來的深切期許：「使台灣成為一個新而獨立的國家！」在戒嚴時代壓抑、肅殺的氣氛下，那是台灣第一次有團體公開發出獨立的呼聲，勇敢衝撞了當時最敏感的政治議題，而這個呼聲，不是來自政治界或學界，而是來自於我們的教會──台灣基督長老教會。
那一年，長老教會發表了〈台灣基督長老教會人權宣言〉，內容主張「台灣的將來應由台灣一千七百萬住民決定；並且為了達成台灣人民獨立及自由的願望，長老教會並促請政府面對現實，使台灣成為一個新而獨立的國家。」
背景──3次聲明與宣言
現年83歲的王南傑牧師，是當年〈人權宣言〉的重要起草人之一。談起40年前寫下〈人權宣言〉的原因與背景，他表示，1970年代台灣面臨很大危機，當時經濟逐漸繁榮、生活水準提高，但人民心中都深深掛慮：台灣到底會走到哪裡去？將來的希望在哪裡？教會自覺到必須根本解決這樣的問題，如果不能脫出二等國民的身分，就會永遠成為被統治的對象，因此，為了表達台灣人最深切的願望，長老教會發表了3次重要的聲明與宣言。
1971年10月，聯合國大會通過由中華人民共和國取代「中華民國」在聯合國裡「中國」的席位，台灣退出聯合國。同年12月29日，美國總統尼克森訪問北京前，教會首度發表〈台灣基督長老教會對國是的聲明與建議〉，向國際聲明：「反對任何國家罔顧台灣地區一千五百萬人民的人權與意志、只顧私利而作出任何違反人權的決定。人權既是上帝所給予，人民自有權利決定他們的命運。」也向政府呼籲應革新內政、進行中央民代全面改選。
自1970年國民黨政權逼迫長老教會退出普世教協（WCC）後，當局與教會間的關係日趨緊張，而〈國是聲明〉發表後，對教會的壓迫又更惡化。1975年1月，警備總部甚至率警察衝進聖經公會，沒收了2200本台語羅馬字聖經，後來在教會持續抗議和國際壓力下，當局才歸還600本聖經，但其餘1600本從此失蹤。
但是，王南傑指出，當時長老教會並不畏懼政府的壓力，同年（1975年）年底，美國總統福特訪問中國之前，長老教會再度發表〈我們的呼籲〉，強調人民有宗教信仰的自由，政府應該准許教會自由參加WCC等國際性教會組織，政府和教會應互信互賴，促進人民的和諧團結，並提出對教會自身的反省和期許，期盼教會能本著誠實公義的精神，作社會的良心。
〈人權宣言〉的發表
到了1977年，美國正醞釀與中國建交，台灣處境更加艱難之時，教會在8月16日，美國國務卿范錫訪問中國前，發表了第3份宣言〈人權宣言〉。重點包括：
一、確認耶穌基督是人類的主，人權與鄉土是上帝所賜；
二、美國卡特總統以人權為外交原則，在中美關係正常化時，應堅持「保全台灣人民的安全與自由」，台灣的未來應由1700萬住民決定；
三、促請政府面對現實，採取有效措施，使台灣成為一個新而獨立的國家。
主張台灣獨立在今日十分平常，但在40年前白色恐怖的時代，卻是最碰不得的政治禁忌。王南傑舉一個例子說明
當時那種人人戒慎恐懼的氛圍：「有個會友說，每次他唱到什一增長詩歌中的一句，就會害怕得手腳發抖。我問他是哪一句？他說，就是『基督福音救台灣』那一句。可見，那是一個連說出『愛台灣』都會覺得害怕的年代！」
〈人權宣言〉發表之後，長老教會立刻引來當局的各種干預、報章雜誌的全面撻伐。政府先是意圖鼓動教會在北部大會年會中提案否決〈人權宣言〉，但該否決案以13票對65票未能通過。隔年1978年3月28日，第25屆總會年會在台南神學院召開時，政府更用盡各種方式想阻撓總會通過〈人權宣言〉，並阻撓高俊明牧師連任總幹事。
王南傑說，召開總會幾天前，國民黨就召集所有原住民牧師，帶他們去旅遊、參觀十大建設，再整車載來總會年會現場。當天，特務包圍了會場，但是在會議中，所有人都非常團結。
當時議場裡有位原住民省議員說：「〈人權宣言〉妨害山地教會甚大，應該否決。」但一位中布原住民牧師立刻發言反駁：「剛才的發言者並不是總會議員，也不代表原住民教會的看法。原住民教會向來在困境中傳道，在迫害中建設教會，我們已很習慣。」然後他用日語說：「我們願意捨命來保守台灣基督長老教會。」
王南傑也談到，開會時國民黨官員進來就要求撤回〈人權宣言〉、刪掉裡面的台獨內容，但牧長們悍然拒絕，僵持到深夜。
有個官員突然站起來，揮著拳頭說：「那我們要抓人了！」在場牧長大聲用台語反嗆：「抓鬼啦！抓人?」看見牧者們堅決的氣勢，官員只好悻悻離開。
最後投票結果，高俊明以255票對49票連任總幹事，〈人權宣言〉則以235票對49票通過。
〈人權宣言〉的影響
回憶寫下〈人權宣言〉的過程，王南傑說，當時大家憑著信仰和理念，即使知道會付上非常大的代價，甚至總幹事高俊明還帶著覺悟寫下遺書，卻沒有一個人驚惶，
大家同心協力地發表了宣言。如今回想起來，應該做的都做了，當跑的路已經跑盡了，沒有任何的後悔。
王南傑也表示，雖然政府不斷打壓和攻擊抹黑，但〈人權宣言〉說出了人民的心聲，發表後得到很多支持和喝采，在全世界的台灣人中引發很大的震憾，尤其是海外的台灣人，這篇宣言使他們重新評價基督信仰，對長老教會另眼相看。此外，世界各地的友好教會、海外的牧長也都表達支持，甚至梵蒂岡天主教教廷也來信表示關心。
「〈人權宣言〉對現在的長老教會影響還是很強烈！」王南傑說，他同樣參與撰寫1985年的〈台灣基督長老教會信仰告白〉，便是將前述3個宣言理念放在裡面，〈人權宣言〉就像長老教會為自身及外界對長老教會的看法定了調。
今年是〈人權宣言〉發表的40週年，談起過了40年，
想對現在的年輕人和教會說什麼？王南傑說：「始終不改變、要繼續堅持奮鬥的，就是台灣必須要做一個獨立的國家。」
他強調，年輕人一定要有台灣的國家觀念，這非常重要，然後就是要能夠為了理想，完全奉獻出去、完全投入自己，像耶穌的奉獻精神，而這也是他們當年在強大政治壓力下，仍能勇敢衝撞政治禁忌的原因，是因為耶穌的愛，是因為信仰和理念，是因為長老教會一貫對這塊土地的使命。
新而獨立的DNA
◎李信仁（長老教會總會青年、大專幹事）
「願上帝賜福這對新人，建立『新而獨立』的家庭。」1997年在一場結婚禮拜，聽到牧師用「新而獨立」祝福新人，那年是〈台灣基督長老教會人權宣言〉20週年。1977年，長老教會〈人權宣言〉提出「使台灣成為一個新而獨立的國家」，當時我2歲；1997年是22歲的大四生，正是對愛情婚姻充滿憧憬與期待的年紀，從沒想到「新而獨立」可以用在婚禮的祝禱上！
那場婚禮由七星中會義光教會許承道牧師證婚，後來常聽他在婚禮以「新而獨立」勉勵和祝福。我在90年代就讀大學並在義光教會聚會，每當聽到許牧師「新而獨立」的婚禮祝禱，我內心有種難以言喻的震撼，使我好奇，嘗試去思考和詮釋「新而獨立」的信仰內涵。
原來，「新而獨立」不僅是台灣獨立建國目標，而是上帝看重每個生命價值的記號。每個人、包括所有受造物，都是上主「新而獨立」的珍貴創造。「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（創世記2章24節）當兩個獨立個體離開父母而成為一體，也就是在上帝與眾人面前宣告建立「新而獨立」的家庭。
進一步來想，
「新而獨立」正是強調每個人須扛起責任，背起自己的十字架，勇敢走出上主所賜又新又獨立的道路。不再依賴他人，更不再為了父母或別人的期待而活，並尊重每個人、家庭或社群「新而獨立」的選擇與生活風格。
有時「新而獨立」很可能是另類、非主流，不見容於當道！但是，用「新而獨立」的眼光去欣賞，以開放包容去傾聽，就會發現又新又獨特、繽紛多彩的可能性。耶穌不也是走一條「新而獨立」的十字架之路，用生命活出上帝國的福音，通過愛與受苦，成為盼望的記號。
1997年，第一次聽到「新而獨立」的婚禮祝禱，那時完全沒想到將近20年後，我竟擔任傳道師。2016年4月30日，我第一次在結婚禮拜講道，受好友施煒庭、鍾謙柔邀請在其結婚禮拜分享信息。這對新人婚前一年，2015年春天邀請我到台南棒球場看職棒，一邊向我邀約，希望我在隔年婚禮上講道。當時即將從南神畢業的我，突然接到這個邀請，既驚喜又緊張，腦中頓時浮現「新而獨立」的結婚祝福。
我看著投手與打者的交鋒，突然間，有種「頓悟」的驚喜。棒球場的投打對決，不也是「新而獨立」的競爭？不過，投手是與捕手配搭，投捕合作，謹慎配球來應付打者，「投捕之間」就像夫妻一樣關係緊密，投捕合為一體，有十足默契，互相勉勵，才能克敵致勝！
那時，我已想好婚禮講道的題目「投捕之間」。投手與捕手就像夫妻，球賽每個時刻、每個對決都是「新而獨立」的時刻。投捕看似獨立個體，事實上還有教練在旁引導，當投手狀況不佳或危急，教練就會喊暫停，帶著捕手上前跟投手討論。
唯一不同的是，婚姻關係中的投捕搭配，沒有更換投手的選項，無論情況多糟，投捕有教練陪伴堅持打完漫長而充滿挑戰的比賽。切記，投捕間還有教練！
換成婚姻來看，夫妻之間，那個陪伴走人生道路的「教練」就是主耶穌基督，如同路加福音第24章「以馬忤斯之路」，耶穌陪伴兩個失意的門徒，當他們認出耶穌的時候，告白說：「在路上，祂（耶穌）和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」（路加福音24章32節）
那場球賽和第一次的婚禮講道，彷彿是來自耶穌的提醒，「新而獨立」的個人、家庭和國家，還有耶穌基督陪伴同行，主耶穌與所有「新而獨立」的人們共同經歷喜怒哀樂。
今年是〈人權宣言〉40週年，感謝前人提出「新而獨立」的告白，為教會和人民注入「新而獨立」的信仰DNA。我何其有幸，不只由台灣獨立建國的角度來領受「新而獨立」，還比別人多了機會從婚姻、家庭角度，在基督裡訴說「新而獨立」不斷成長、新鮮又獨特的生命故事。
人權，一個整全的思考
◎吳祈得（長老教會傳道師）
1977年，台灣基督長老教會發表〈人權宣言〉，清楚地將「人權」定位在本地居民自決與國家建立。但是如果我們稍微研究，即可知道這個論證的基礎，來自於民族自決，而自決的前提是必須在沒有外部壓迫下，人民能自由地選擇自己的行為。
從這點來看，我們就可以看到當時的長老教會，已經將國民黨及中華民國政府定義為外來的他者；唯有如此，才能切斷與中華人民共和國之間的關係，進而將台灣之居民定位為一個新的共同體或「民族」，透過自決的手段，建立一個新的國家。
從歷史中，可看到長老教會先輩的勇氣與熱情，在集權政權統治下，竟能敦促政府「面對現實」，如先知般發出人民的聲音。
此後，長老教會的神學也和此思維結合，在〈人權宣言〉中看見了應當牧養「人」的整全性；並在新倍加福音運動中，把整全宣教的定義增加了：社會改造、關懷受造界、福音與文化。
因此，我們知道「人權」概念，是根基於創世記中「人皆有上帝形像」的神學脈絡，根據西方思想的發展，我們可知上帝賦予人們平等的「人權」，人權來自於神權，卻不互相干擾和設限。但在「人權」實踐上，也看見可惜之處，例如：許多人把「人權」窄化成獨立建國，而忽略「人權」的實際內涵，其實更廣泛包含其他領域，而近期對「人權」的概念是否隸屬於西方文化霸權的討論，更值得我們重新思考。
「人權」，不應被化約成任何簡單的事件，在近期許多爭議中，「人權」的討論被簡化成只具有單一意義，而忽略該詞涵蓋的整體性。對這個詞的意義了解之角度與深淺，更影響了長老教會老、中、青不同世代思維的巨大差異。
從後殖民的觀點來看，〈人權宣言〉其實極具西方霸權和殖民色彩，一方面訴求自決，另一方面卻又企圖拉攏美帝為靠山，背後無疑具有強烈的自由主義色彩。個人認為，光是快速、直接地將本島自決化為民族自決活動，本身就是可議的，這無疑忽略掉原本內部的族群差異和衝突。
〈人權宣言〉的價值在於喊出「人民自決」的聲音，但人民自決事實上應該配合去殖民、解殖民的行動，才可能透過自決，產生新的行動，無論是建國、聯邦制，甚至原獨，都必須建立在對殖民意識型態的反抗才對。
否則，當本地的菁英分子掌握政權，只不過是重複地複製殖民者的行動模式和壓榨行為而已。自由不只是外在的建國，更牽涉到人類心靈與內在的解放。
事實上，〈人權宣言〉對我們的影響是深刻的，它提醒我們宣教和福音的整全性，也塑造了長老教會的神學觀和集體信念。但除此之外，秉持改革宗的精神，我們應當看見〈人權宣言〉對我們的影響，也看見其侷限性；透過反思、檢討，讓已被基督教思維影響的台灣社會，意識到他們的許多概念其實皆來自基督教信仰，把耶穌整全的福音帶給台灣社會。
