自1865年馬雅各醫師開啟宣教篇章以來，台灣基督長老教會在台發展已逾150年，期間歷經滿清帝國、日本殖民、國民黨威權統治與台灣1990年代民主轉型、兩次政黨輪替等多次政權更迭。這段漫長的歷史及社會文化交融積累過程，也為台灣的基督教信仰賦予了別於他國基督教信仰文化的生命力。
正因長老教會的宣教歷史長，教會得不斷地在不同統治形態下，因應各時期的社會遽動，而這其中，1970年代，教會先後向府際社會發表數篇挑戰權威的聲明文稿，尤具時代意義。此後，台灣基督長老教會不得不走上一條不一樣的道路，漸漸地，我們的信仰觀、神學觀也體現出一般宗教罕見的鄉土關懷意識。
1977年，信仰前輩公開對外籲求「使台灣成為一個新而獨立的國家」，發表〈人權宣言〉。這種積極入世性除了是台灣宗教界的初創，也是國際基督教界中的罕例，而這種明確入世表達社會關懷的做法，也在1980年代之後開始成為我們教會信仰表現。
長老教會發表〈人權宣言〉40年已過，無獨有偶，「40」在聖經裡，是個重要的數字。出埃及記描寫摩西帶領以色列人在荒野行了40年，才得以進入應許之地；耶穌在曠野受魔鬼的試探，禁食禱告40天。「40」本來只是時間概念，在聖經故事中卻象徵著一段接受造就的過程，代表著「舊事已過、都變成新的了」的意象。
如今，台灣社會有越來越多人在身分認同上達成共識，並且分工打拚，只為讓台灣有朝一日能真正成為獨立的國家，這是我們樂意見到的情形。面對「獨立」，眾人心中早已有譜，然而面對「新」呢？我們又該怎麼看待？
當初信仰前輩們發出呼聲，是為要挪去國民黨政府的獨霸制裁。如今台灣早已經歷過民主化浪潮，真正轉型成一民主政體。儘管執行執行層次上，仍有許多改革之處。但在經歷過兩次政黨和平輪替執政，顯見，當初所籲求的「新」已達成階段性任務，有必要再賦予它新的時代定位。
這個「新」，必須符合社會與時代的脈動，40年後，在政治對社會掌控鬆綁後，我們重新看待這段不懼代價，向壓迫者要求人權的歷史時，我們必須要能與時共感，斷然不可變成壓迫者。反而教會也必須在掌權之處，同樣地給予教會和社會的弱勢者應有的「人權」待遇，這才是基督徒真正的將信仰教導落實出來的美善。
