為記念已故神學家、牧師宋泉盛的貢獻，9月15至16日兩天，台南神學院暨南神神學院、台灣基督長老教會總會、台南新樓醫院、長榮大學、台灣本土神學研究中心、台中中會柳原教會、中中公義行動教會，於南神共同舉辦「紀念宋泉盛牧師神學學術研討會」，邀請諸多學者、牧師從各個角度、研究領域發表論文，回應宋泉盛生前豐富且多彩的神學洞見。
宋泉盛的生命與神學──
上帝的道，在亞洲故事裡
【林文凱專題報導】9月15日，在上午的開會禮拜後，下午首先登場的「主題專講」，邀請前玉山神學院副院長陳南州牧師，以「宋泉盛的生命與神學」為題分享。
陳南州先回憶自己第一次見到宋泉盛，是在台南神學院的入學考試現場。當時宋泉盛問他：「你有沒有在讀聖經？能不能提出一個問題？」陳南州答：「如果現在就能得到答案，我想知道聖經有沒有說魔鬼從哪裡來？」宋泉盛笑著回應：「如果神學院畢業能回答這個問題，表示你讀得不錯。」
在陳南州的印象中，宋泉盛極其自律，致力於神學研究與教育、關懷社會處境。1983年，陳南州赴香港道風山參加東南亞神學研究院博士班課程，行程緊湊，宋泉盛提醒在座同學注意身體，並分享自己每天必做伏地挺身的習慣。當時宋泉盛54歲，直到87歲接受學生莊雅棠牧師訪談時，仍笑著說自己依舊保持這樣的鍛鍊。
奠基「道成肉身」的宣教神學
陳南州指出，宋泉盛的神學核心始終與「宣教」緊密相連，這與他身為台灣人的處境密不可分。對宋泉盛而言，神學不是教條的解釋，而是靈性的會通與對話；不是單純論述人對上帝的態度，而是基督徒在上帝的愛、憐憫、拯救與審判中反省自我，「因此必然與人的生活相關」。
陳南州分享，1965年宋泉盛就任南神院長，在就任詞〈繼往開來的神學教育〉中提出南神要建立「道成肉身的神學基礎」，也就是「福音的本土化」：福音如何在台灣的歷史與文化中承擔復活的生命、彰顯救贖的特色。他在1966年亞洲基督教協會舉辦的信仰與教制大會上也呼籲，亞洲教會必須在處境中不斷重新告白信仰。
陳南州指出，宋泉盛的宣教神學強調「救贖」與「創造」密不可分。1971年在美國基督教協會的宣教研討會上，以及1976年〈從以色列到亞洲：一個神學上的躍進〉為題的論文，宋泉盛都提出福音的核心是「拯救」，但與創造的歷史息息相關，他認為聖經的歷史是上帝的救贖行動，關鍵不再歷史的連續性，而在於「連續性的中斷」，如以色列出埃及與道成肉身等事件，強調上帝不可能被單一的民族壟斷，因此反對西方的救恩史觀。
「若認為只有西方傳教士將福音帶入亞洲，便忽略此前上帝早已在亞洲的歷史與文化中彰顯祂的愛。」陳南州補充，宋泉盛認為以色列的歷史只是範例，目的是幫助各民族理解自身歷史也能經驗救贖。這樣的信仰躍進就是「道成肉身」，也就是「『道』必須進入亞洲的苦難與掙扎。」強調亞洲基督徒應以自身的故事洞察上帝的作為。
陳南州認為，這樣的視野催生出「故事神學」。宋泉盛在1986年出版Theology from the Womb of Asia（《亞洲母腹中的神學》，編者譯），強調「靈性不能被理解，只能被體驗」，歷史就是故事，聖經的故事是上帝的故事，而亞洲人民的故事同樣承載上帝的作為。因此宋泉盛常引用佛典、日本民間傳說等，闡述亞洲文化中上帝的憐憫與救贖。
不斷追尋「上帝臨在」的印記
陳南州指出，宋泉盛認為上帝不是抽象的原則，而是臨在、經驗與生命。人確知上帝同在的方式，正是透過日常生活與具體經驗。信徒編織、分享的故事，皆是上帝臨在的印記。而耶穌的「上帝國」則是衡量上帝腳蹤的判準，當自由、公義與生命勝過不義與死亡，就顯出上帝國的臨在。宋泉盛也積極參與公共事務，在美國投入台灣人民自決運動，更是後續宣言發起的主要起草者之一。
陳南州指出，宋泉盛在《蓮花世界中的十字架》三部曲中，展現的並非一套完成的神學體系，而是一段不斷「追尋上帝腳蹤」的旅程。「宋泉盛不用傳統西方的方法做神學，但也沒有輕視。他以求道者的姿態，持續尋索上帝的腳蹤。」
最後陳南州表示，記念宋泉盛並非將他的神學絕對化，而是延續他所開啟的方向。他也指出宋泉盛認為信仰不是僅靠告白或教義，而是從日常奮鬥與具體經驗中孕育的靈性。這提醒教會，神學是一條未竟的旅程。「上帝既超越，又臨在於人的生命與歷史，並參與在我們中間。」
原住民、酷兒到全球化：
以在地素材實踐處境神學
【林文凱專題報導】研討會首場「以在地素材作神學的處境神學先驅」，前玉山神學院院長Pusin Tali（布興‧大立）牧師、台南神學院神學研究所講師鄭世璋牧師、長榮大學助理教授李茂榮，分別以台灣原住民故事神學、酷兒神學及全球化挑戰下的亞洲處境神學回應宋泉盛的神學啟發。
經驗與聲音，邊緣群體的神學見證
Pusin Tali以自身學術經歷，闡述「台灣原住民故事神學」的萌生。他回憶博士研究深受宋泉盛的提醒：「有什麼樣的理論基礎與故事題材，就會發展出什麼樣的神學。」因此他以台灣原住民故事的太陽神話為例，嘗試建構屬於族群自身的基督教神學論述。
Pusin Tali指出，舊約聖經即以希伯來民族的故事為起點，新約則以耶穌的生、死與復活為核心，講述上帝藉耶穌基督道成肉身拯救人的故事。創造故事裡，上帝巧妙把人和祂緊密地關聯在一起。這都顯示故事神學的要義是，「上帝的故事如何成為人的故事，人的故事如何成為上帝的故事。」
在Pusin Tali的詮釋裡，故事不只是文化資產，更是信仰資源。既能幫助族群抵抗被同化的壓力，恢復信心與尊嚴。「因為以色列人或其他民族的故事，都有上帝拯救的真理在其中。」他引用北美原住民神學的經驗指出，福音不是要摧毀在地最美的故事，而是保護、保存，並成為力量來源。
Pusin Tali指出，宋泉盛亦曾提醒，民間與童話故事蘊藏靈性文化，表達人類的困惑、受苦與盼望，是神學不可忽視的素材。他呼籲台灣教會不要僅重述外來故事，而要勇敢說出台灣原住民的故事，在自身經驗裡發現上帝的救贖。
鄭世璋以宋泉盛著作《第三眼神學》為題，從性別與性少數處境切入。他指出，宋泉盛以亞洲文化與人民故事作為神學素材，鼓勵對自我文化的認同，糾正長久以來的文化自卑，並開啟多元經驗進入神學的可能。他提出酷兒神學與理論在此想問的是：「性少數群體的故事，是否也應被納入神學建構？」
鄭世璋解釋酷兒（queer）不只是名詞，更是一種動詞──象徵一種重新詮釋、奪回話語權的行動。當那些被視為「怪胎」或邊緣的聲音被聽見，才真正落實「道成肉身」的神學精神。
鄭世璋指出，宋泉盛強調神學具有一種未來的形式，即becoming（指持續生成、建構中）。酷兒神學也是一樣，去除異性戀霸權的規範，強調性別、性向的身分認同具交織性、流動性，也是一種becoming。
鄭世璋表示，宋泉盛透過人民的故事讓那些被忽略人民的聲音能重新被聽見。這些故事不僅是議題，更是上帝愛與復活臨在的具體見證。
全球化裂縫中的亞洲處境神學再思
李茂榮則將宋泉盛的神學放入當前國際局勢的脈絡中思考，他提到烏俄戰爭、以巴衝突、南海角力，以及台積電赴美設廠所引發的爭議，在在凸顯全球化正面臨分裂與重組。他表示，保護主義與孤立主義的抬頭，讓人重新檢視「彼此交流」的可能性。
李茂榮指出，在這樣的氛圍下，宋泉盛所提「亞洲處境神學」的前瞻性值得再次受到重視。宋泉盛拒絕僅是引介西方體系，而是要求亞洲人以自己的文化與故事來理解上帝的救贖，這種神學方法論不僅是一種文化自覺，更是一種回應時代苦難的責任。
李茂榮指出，先知性的神學從來不是權力的代言，而是對歷史中上帝行動的敏銳洞察。在宋泉盛眼中，基督信仰既是歷史事件，也是政治事件；當權力者將救贖視為威脅時，先知語言或許刺耳，卻能揭露苦難的真實。這對今日的教會仍具啟發：在全球化幻象破滅的同時，神學更需要從邊緣與受苦的經驗出發，拆解霸權敘事，並以赦免與共生重塑公共生活。
故事神學的多重回聲：
看聖經詮釋的當代趨勢
【林文凱專題報導】研討會第二單元從聖經詮釋的當代趨勢，回應宋泉盛以「故事」作為神學方法論的洞見。由真道神學院院長秦明盛牧師、台灣神學院舊約學副教授曾宗盛牧師、玉山神學院客座教授曾昌發牧師、台灣神學研究院宗教與社會學助理教授邱凱莉傳道師發表論文。
超越單一，開展處境中的文本對話
秦明盛指出，宋泉盛在聖經詮釋上的貢獻是提供一種「循環的互動過程」：從讀者的處境出發，進入聖經文本，再透過文本的他者性挑戰讀者的先入理解，最終形成反思與行動的更新。這種詮釋過程不是單向的，而是互動的張力。
秦明盛表示，宋泉盛對任何解經都不可能脫離歷史、文化與信仰的背景有深刻洞見；同時強調聖經具「他者性」，即文本本身的自主與獨立，不能被處境的需要所挾持。這讓聖經既是故事中的故事，又能超越單一文化，展現多重意涵與共同神學主題。
秦明盛指出，宋泉盛善於讓處境故事與聖經故事進行對話。例如曾以日本殖民時期「語言不通導致悲劇」的故事與創世記巴別塔的經文對讀。這樣的方法凸顯神學不只是理論，而且與歷史處境緊密相關。
秦明盛表示，宋泉盛還強調詮釋的「提升」，也就是在對等的基礎上，指出信仰的責任與行動的召喚。秦明盛認為，這讓詮釋不僅停留在文化批判，也能引導信徒進入神學創造與生活實踐。
秦明盛回應，多元解釋雖能釋放文本，但也可能導致信仰核心模糊，將意涵簡化為勵志故事，而減少對信仰告白的深度。但他仍肯定宋泉盛始終保持開放對話的態度，願意接納不同角度的補充與挑戰。
整體而言，秦明盛肯定宋泉盛賦予亞洲信徒解經的主體性，讓聖經更貼近信徒生活。另一方面，推動讀者處境與文本導向之間的互動，開啟了新的神學語言，成為亞洲處境神學的重要資產。
曾宗盛則介紹近年針對雅歌的處境化解釋，指出聖經的詮釋歷史不僅是神學方法的流變，更是與時代精神持續對話的過程，雅歌的研究正是最佳例證。他先回顧其詮釋史，自第一世紀到中世紀，猶太教與基督教都普遍採用寓意或預表的方式理解：在猶太傳統裡，是上帝對以色列不變的愛；在基督教會中，則是基督對教會或信徒的愛。
曾宗盛表示，這樣的詮釋一直到18世紀後，隨著考古學與古代近東文學研究的興起，才逐漸轉向字面與歷史性的理解。20世紀60年代以後，文學方法蔚為主流，將雅歌視為一部愛情詩歌集。80年代後，更出現心理學、宗教性與靈修詮釋，顯示文本具有多重層次。他也強調，近年更受關注的是處境化的解釋方式，這些研究不僅延續傳統寓意或字面解讀，亦試圖回應當代挑戰。例如學者Kavusa（卡武薩）探討雅歌4章10～15節，以「新娘如同上古的花園」為題，提出生態永續的詮釋。
曾宗盛也以宋泉盛的《聖經故事新解》系列為例，說明古老經文如何於新的脈絡中激發神學洞見。他認為，雅歌的多元詮釋恰好展現聖經是不斷展開的故事，沒有最終定論，而是要求每一個世代在自身處境中重新閱讀。他強調，聖經的意義並非凝固不變，挑戰信徒與神學工作者勇於以當代語言回應上帝話語。
曾昌發則詮釋約翰福音4章1～42節的井邊之會，指出撒馬利亞婦人一開口便展現強烈的身分意識，直言自身在族群與性別的處境。這在傳統父權文化下，無疑是一種突破。傳統解讀雖多將此婦人視為道德敗壞的象徵，但耶穌從未譴責她，反而揭示她在結構壓迫下的無力與受害處境。撒馬利亞婦人能在最深的痛處裡，仍然承認耶穌是先知，最後放下水罐奔回村莊作見證，正顯示出靈性的轉化力量。
曾昌發指出，這段經文不僅彰顯女性神學的意涵，也展現故事神學的力量。聖經文本既有解放也有壓迫，女性神學的任務就是在壓迫的語境中尋找釋放的可能，恢復人完整的上帝形像。他也分享自身在儒家文化濃厚的客家家庭，曾因祭祖與父權傳統而陷入衝突。他坦言，解構與建構的過程雖痛，卻是信仰成長的契機。
曾昌發指出，撒馬利亞婦人對村民作見證，跨越歷史仇恨、性別禁忌與自我設限，也是宣教的一大突破。這段故事不僅揭示耶穌的彌賽亞身分，也讓女性成為最早的見證者。
人民詮釋學揭宋泉盛思想的行動
邱凱莉則以「宋泉盛的人民詮釋學與台灣人民自決運動」為題發表演講。她指出，若要理解宋泉盛的神學思想，就不能忽略他參與海外「台灣人民自決運動」的歷程。這段行動與神學並行的經驗，使他的思想始終與政治、社會現實保持緊密張力。
邱凱莉說，自決運動雖在台灣史料中紀錄零散，卻是海外台獨運動的重要力量，甚至與美國《台灣關係法》的形成有直接關聯。宋泉盛與前台南神學院院長黃彰輝牧師都曾參與遊說，展現教會知識分子的國際影響力。這些史實顯示，宋泉盛的神學是深植於行動。
邱凱莉也指出，宋泉盛的六本主要著作中，《創造，是重建宣教的鑰匙》《第三眼神學》，已為故事神學鋪路，可視為「人民故事三部曲」；而《蓮花世界三部曲》則成為回應受苦人民的「上帝故事三部曲」，前後呼應。
「多元處境的詮釋，有沒有一個信仰的核心？」邱凱莉指出，宋泉盛將耶穌認同為「被釘十字架的人民」以提供盼望，而不是一個速成或行神蹟的彌賽亞；耶穌的上帝國則是以特殊的方式賦權給人，宋泉盛用種子來代表上帝國的潛能，聖靈則是推動人權奮鬥的力量。
邱凱莉總結宋泉盛的思想，認為貫穿他的神學主題就是「人民」，鑰匙則是「人民詮釋學」。「神學的任務就是要去講受壓迫人的故事；宣教的基礎就是要辨識名字，正確地念出別人的名字。」
