每年2月第三主日為台灣基督長老教會總會訂定的「原住民事工奉獻主日」。本次專題將以「族名」為探討核心，期盼社會大眾深入理解原住民族回復族名之重要性。
【林宜瑩專題報導】回溯1980年代，原住民族社會運動風起雲湧。族人發起還我土地、原住民族正名運動，並針對特定議題展開抗爭，包括蘭嶼反核廢料、花蓮太魯閣族反亞泥還我土地，以及抗議國家公園體制限縮原民權利。這些行動將原住民議題推向公共視野，迫使政府正視族群困境。
體制內的變革隨之而來。行政院於1996年設立原住民委員會，立法院也在2005年通過《原住民族基本法》與定立8月1日為「原住民族日」，前總統蔡英文更於2016年代表政府向原住民族道歉。儘管立下這些里程碑，原住民族至今仍持續在此基礎上耕耘，致力恢復傳統文化、語言，以及爭取單列族名的權利。
前台灣基督長老教會（PCT）總會助理總幹事’Eleng Tjaljimaraw（高天惠）牧師回顧原權運動的歷程時指出，1980年代原民運動萌芽於台灣大學的學生創辦《高山青》刊物批判原民政策；1983至1988年間，運動聚焦打破「吳鳳神話」，最終促使教育部於1989年起刪除教科書中的吳鳳故事。1984年12月29日，「台灣原住民權利促進會」（原權會）於馬偕紀念醫院成立。參與者涵蓋歌手Ara Rusuramang（胡德夫）、前原民會主委Icyang Parod（夷將‧拔路兒）、原權會的巴努‧佳巴暮暮、Yukan Nabu（尤幹‧納甫）、Haisury Isuleduan（伍木成），以及PCT牧師Masegeseg Zengrur Gadu（童春發）、Kavas Takistaulaan（卡法司）、Alang Islituan（伍錐）、Lavakaw Rakerak（拉娃告‧拉歌拉格）等人。
關於1984至1997年的正名運動，’Eleng Tjaljimaraw回憶，其中1991至1997年間發動三波「正名權、土地權、自治權」入憲大遊行，每場皆有逾3000人響應。立委Saidhai Tahovecahe（伍麗華）曾於社群媒體撰文介紹，1994年正名大遊行總召集人為牧師Remaljiz（林建二）；Remaljiz早在1982年即擔任Payuan（排灣）中會Kazangiljan（佳義）教會牧師，並長年擔任總會山地總幹事。時任遊行總幹事的Icyang Parod，正是Remaljiz管理「山地學生服務中心」時期的學生。
三波正名運動促成國民大會於1994年將《憲法》中「山胞」正名為「原住民」，1997年進一步正名為「原住民族」。行政體制方面，台北市政府於1996年3月率先設立原住民事務委員會，行政院於同年12月設立原住民委員會；隨後台灣省政府、高雄市政府及各縣市政府也相繼成立專責的原住民行政單位。
針對1988至1993年的三波還我土地運動，’Eleng Tjaljimaraw表示，她於此時期投身運動。當時許多原住民牧長仍遭長期監控，卻依舊挺身而出喚起族群自覺。這股力量延續至後續的蘭嶼雅美（達悟）族反核廢、花蓮太魯閣族反水泥、屏東魯凱族反瑪家水庫，以及布農、太魯閣、雅美、泰雅爾等族的反國家公園與反引進移工運動。
現任PCT總會原住民宣教委員會教社幹事Omi Wilang（歐蜜・偉浪）牧師說明，PCT總會於1951年成立，1953年即設置「山地宣道處」，由加拿大長老教會（PCC）宣教師孫雅各（James Ira Dickson）牧師任首任處長。「山地」、「山胞」為當時國民黨政府對原住民族的統稱。該機構於1966年更名為「山地宣道委員會」，1989年改為「原住民宣教委員會」；1991年PCT第36屆總會通常議會正式將「山胞」更名為「原住民」。
Omi Wilang認為，PCT緊扣社會脈動，對原住民覺醒與組織發展影響深遠。教會如同培育樹苗般灌溉原住民牧長與信徒，使眾人在1980年代積極投入原民運動。當時以玉山神學院為基地，與黨外人士互動頻繁，並投入反雛妓、聲援湯英伸、抗議東埔挖墳、廢除蒙藏委員會及還我土地等運動，至1990年代取得初步成果。
在姓名權方面，自1995年《姓名條例》修正允許原住民回復傳統姓名，至2024年5月14日立法院三讀通過修正案，終使原住民得於身分證單列羅馬拼音族名，無須並列漢名。Omi Wilang提到，1995年修法後，泰雅爾族立委高天來隨即回復族名Malai Kumei（馬賴‧古麥），賽德克族蔡貴聰改名Walis Perin（瓦歷斯‧貝林）；原名游榮望的Omi Wilang則於1995年2月22日、32歲時回復族名，成為桃園復興鄉首位回復族名的泰雅爾族人。
Omi Wilang坦言，早年回復族名過程備受刁難。因政府單位缺乏單一窗口與連線機制，身分證、駕照、戶口謄本、銀行存摺等文件皆須個別申辦。承辦公務員常有「吃飽撐著」、「增加困擾」等質疑，甚至將回復族名視為支持台灣獨立或意圖顛覆政府。
對Omi Wilang而言，回復族名帶來內心踏實感。他強調，在每一口呼吸間都能確定身分，感受世代家族祝福，不再受外來政權強加的「游」姓壓迫；從漢名游榮望回復族名Omi Wilang，象徵與父系家譜無縫接軌，帶給他心靈深處的平安。
族名復振的隱形高牆
從擔心排斥邁向自在
【林宜瑩專題報導】台灣基督長老教會總會原住民宣教委員會教育幹事Rii Taljimaraw（日依・達里瑪勞）牧師表示，她在2013年就讀台南神學院期間回復族名，對自我認同的感受更深刻、真實；受她影響，弟妹隨後也跟進回復族名。家人對此並無異議，反倒是父母與、爺爺奶奶認為沒有急迫性，至今仍沿用漢名。
Rii Taljimaraw直言，至今仍有許多族人不願回復族名，即便是原住民牧者，深知回復族名的重要性，但為避免孩子遭社會歧視、貼標籤或面對不友善眼光，仍選擇為子女取漢名。她感嘆：「如果連改變的勇氣都沒有，又如何向人傳揚基督福音、又怎能說自己在揹十字架？」
擔任總會原宣教育幹事後，Rii Taljimaraw特別重視族語教育。總會原宣鼓勵族人在每年8月1日「原住民族日」穿著傳統服飾，響應中央至地方政府的推廣活動，期盼社會大眾看見原住民族的存在。此外，她成立的青年小組設有一項入會門檻：原民青年必須先回復完整的族名。
Rii Taljimaraw坦言，台灣社會對原住民族的歧視依然存在，部分源於外界對原民福利待遇的誤解。她認為，族人無須在乎外人眼光，首要之務是充分認識自身的傳統文化與語言，便能對原民身分產生自信與認同。
Payuan（排灣）中會Kazangiljan（佳義）教會牧師Ljegean Tudalimaw（樂歌安・督達里茂）透露，她的漢名其實是涂美惠，直至2006年才去完成回復。她表示，回復族名確實強化她對原民身分的認同，也讓她重新連結台灣這塊土地。
Ljegean Tudalimaw表示，排灣族的傳統中，命名背後是有家族故事的。她解釋，「Ljegean」是身為頭目的祖母所賜，屬於貴族賜名。貴族名字不能隨意取用，過程嚴謹，需經家族共同商議、具備認祖歸宗涵義，甚至須舉辦殺豬宴邀請族人見證，才能正式命名。
不過，Ljegean Tudalimaw也指出，由於社會缺乏配套措施，使用族名常面臨挑戰。她曾因醫師電腦系統無法輸入族名而發生爭執；時至今日，她先生的名字仍長到無法完整輸入系統。
Ljegean Tudalimaw提到，雖然她的孩子皆使用族名，但兒子入伍時，因名字過長，為了避免麻煩與歧視，只好暫時改回漢名。對她個人而言，使用族名已成習慣，外人見名即知其原民身分，無須多作解釋，讓她感到相當自在。
死後也要做真正自己
歸位找回抹去的聲音
【Dalul專題報導】Cou（鄒）族群區會Lalaci（來吉）教會牧師Qoqom Naqaisulan（乎乎姆・哪海抒嵐）近期完成身分證單列族語拼音登記，正式除去漢名「黃梅惠」。她回首從強制漢名、音譯漢字到回復羅馬拼音的歷程，直言這不僅是證件更換，更是布農族生命主權的收復。
Qoqom Naqaisulan回憶，童年居住部落時，長輩都叫她「Qoqom」，但戶政登記強制將她標記為「黃梅惠」。這三個漢字對她而言僅是應付社會體系的代號，背後缺乏與布農族生命連結的意義。「那時候參與『原住民還我姓氏運動』，意識才真正覺醒。」她提到，就讀玉山神學院期間，適逢社會運動興起，雖然當時證件無法改名，但學生間已開始互稱族名，預示著主體性的回歸。
2004年結婚後，Qoqom Naqaisulan決定正式申請復名。受限於當時法規僅能使用漢字，為了讓「Qoqom」的讀音被記錄，她努力尋找對應漢字。她坦言，起初難以翻譯，若照音譯幾乎無法還原讀音，後來從母親口中找尋靈感，選用「乎乎姆」。雖然仍寫為漢字，但發音已試圖向祖先靠攏。
隨著行政院近年核定原住民族可單列羅馬拼音，Qoqom Naqaisulan第一時間便與丈夫前往戶政事務所，讓名字徹底回復。她觀察到，相較早期申請時常遭基層人員刁難，此次辦理態度明顯改善，但行政系統仍未跟上。因電腦系統字數格位不足，無法完整顯示長名，最終只能由丈夫在身分證上親筆「手寫」族名。
儘管法規鬆綁，社會認知仍有斷層。Qoqom Naqaisulan指出，前往銀行或診所時，行員見到羅馬拼音常誤認她為外籍人士，甚至詢問：「妳有帶家屬翻譯嗎？」她回應：「我就是台灣人。」這些日常無奈，反映出台灣社會對於單列族名仍顯陌生。作為牧者，她認為改名是一種「歸位」，象徵連結家族與根源。「名字是跟隨阿公、阿嬤留下來的，是命名的儀式，也是根的文化。」她藉由不同層面鼓勵部落年輕父母認識族名，即便孩子成長過程曾因習慣漢名而猶豫，她仍以「漢文無法完全表達族語生命力」為由，帶領全家完成更名。
「我的墳墓以後會寫上我真正的名字，這就是最後、最標準的『歸位』。」Qoqom Naqaisulan感性表示。她期許未來原住民運動員、藝術家或公眾人物，都能在國際舞台自信呈現單列族名。當世界看見原名而非漢姓，大眾便會好奇、發問，進而理解台灣原住民獨特的命名文化，讓下一代能以最真實的聲音告訴世界自己是誰。
漢名也是我的一部分
感受人如其名的重量
【Dalul專題報導】2025年末，隨著《原住民身分法》修法相關資訊在網路流傳，政策要求具有原住民血統者需正名方能保有身分，這讓擁有漢、布農雙重血統的傳道師Tulbus Iisnkaunan（劉文凱）陷入深思。他回顧這段歷程，直言這場關於名字的更迭，是法律效力與個人情感間的對話。
Tulbus Iisnkaunan自小在部落長大，對於「原住民就是原住民，為何需以名字認定血緣」的體制感到困惑。他認為，現今原住民在多元文化中成長，漢名早已成為生命一部分，不只是符號，更是自我認同的碎片。當政府以強硬手段要求正名，那種缺乏選擇權的感受，令他聯想到歷史的重演。
就登記期限前夕，Tulbus Iisnkaunan在淡水戶政事務所完成登記。他回憶，雖然專業行政人員給予空間，但旁人諸如「改得太匆忙」、「名字太長」的閒言碎語，仍反映出社會對原住民命名文化缺乏深層理解。對他而言，改名最難的關卡在於情感斷捨離。「文凱」是布農族外婆所取，那時正值當代巨星劉文正、劉德凱風靡的年代，外婆寄託著希望外孫成為斯文、彬彬有禮男孩的溫柔。外婆是帶大他的至親，將這名字從證件上移除，對Tulbus Iisnkaunan而言，彷彿是將外婆從心裡挪去。
身分證上新添的「Tulbus Iisnkaunan」，則是身為布農族男人的標記。「Tulbus」繼承自外公，意指台灣櫸木，象徵又高又壯的身影；「Iisnkaunan」則是氏族名，時刻提醒根源所在。這兩個名字在他生命中並存，一個連結外婆的細膩與部落童年，一個承接外公的剛毅與氏族責任。
Tulbus Iisnkaunan最終選擇「漢字音譯並列」。他坦言，雖然羅馬拼音發音最精準，漢字音譯往往失真甚至產生歧義，但在現實生活中，他感受到具體焦慮：害怕他人面對一串羅馬拼音時感到彆扭、開玩笑，或是因讀不出來而產生尷尬。他甚至擔心在工作與交友場合，那一串對漢人而言如「未知亂碼」的字母，會讓他失去被記住的機會。
Tulbus Iisnkaunan說，他認為這種焦慮反映出台灣社會隱形的邊緣化，當被迫在「保有主體性」與「追求社會便利」間選擇時，往往不得不折衷，「這是在面對未知恐懼下，某種程度喪失了主體性，選擇用中文音近字來正名。」
即便身分證改變，Tulbus Iisnkaunan仍珍視那些被喚起靈魂的瞬間。當家人叫喚小名「凱凱」，他感覺回到小時候的純粹；當有人稱呼「Tulbus」，則感受到人如其名的重量。他強調，名字的平衡不需要法律定義，而是在於與家人的連結中。
相片提供／’Eleng Tjaljimaraw、Omi Wilang、Rii Taljimaraw、Qoqom Naqaisulan、Tulbus Iisnkaunan、Ljegean Tudalimaw
