民數記21章4～9節；
列王紀下18章3～4節；
約翰福音3章14節
◎蔡維民（台灣神學研究學院教授／校長）
銅蛇在聖經的記載最早出自民數記21章4～9節，內容描述以色列人漂泊於曠野──大概在約但河東岸，因缺飲食而再度埋怨上帝與摩西，結果上帝派火蛇（毒蛇）去咬以色列民。民數記中的「火蛇」，生物學家施密德（Karl Schmid）有找到其種類，叫鋸鱗蝰（Echis）或地毯毒蛇（carpet viper），它們隱藏在非洲、印度、中東等乾旱地區沙土中，不單獨行動。
在悔悟中凝望 得醫治和拯救
在恐懼與悔悟中，百姓求助於摩西；摩西為他們向上帝祈禱，上帝便叫他造一條銅蛇高掛於杆子上，凡被咬的，只要仰望牠，必得生存。值得一提的是，聖經說的「望」（הִבִּיט）不是簡單的「看」或「一瞥」，而是「注目凝視」。被蛇咬之人得到醫治，來自於「順服」耶和華的行動──就是得「注視凝望」那曾為他們帶來痛苦死亡的毒蛇。當然，醫治的能力不在銅蛇，而是指向上帝，銅蛇只不過是象徵。但是神可以藉這銅蛇，試驗百姓的信心和順服程度。
今日在巴勒斯坦尼波山上的觀景台，有義大利藝術家喬瓦尼‧凡托尼（Giovanni Fantoni）所創作的銅蛇雕塑──雖然尼波山並非火蛇咬人事件的發生地點。事實上，「銅蛇」主題是重要的基督教藝術素材。米開朗基羅在西斯汀禮拜堂祭壇右上方的三角穹隅，就以《銅蛇》(The Brazen Serpent)為主題創作濕壁畫，作為穹頂畫一部分。在此畫中，懲罰的青綠蛇盤據中央，救贖的黃銅蛇矗立柱上，遠處仍有從天而降之巨蛇。比利時的安東尼‧范戴克（Anthony van Dyck）的《銅蛇》（The Brazen Serpent，1618～1620年），荷蘭的魯本斯（Paul Rubens）的《銅蛇》（The Brazen Serpent，1635～1640年）及義大利的朱塞佩‧安傑利（Giuseppe Angeli）的《摩西與銅蛇》（Moses and the serpent of brass，年代不詳），都以「銅蛇」為題材。
聖經中提到蛇，大部分都視為魔鬼、撒但的化身──除了馬太福音10章16節耶穌警戒門徒，要靈巧像蛇。但在民數記，蛇卻代表醫治和拯救。醫療機構常用的蛇纏權杖之標誌，是源於希臘神話阿斯克勒庇俄斯的文化符號，也體現蛇所承載的療癒、重生之醫學意涵，以及人類對抗疾病的永恆希望。
其實，將「蛇」作為醫療象徵，許多民族都有類似之記載。古埃及人會使用蛇形護身符或結合眾神的圖案來驅邪與治病，例如貝斯神與荷魯斯手持蛇與蠍子的形象，用來驅邪治病。在台灣民間習俗也有這樣的記載，民間信仰中有一種「銅蛇鐵狗錢」，是一種用於化解小兒「鐵蛇關」的特殊紙錢，主要作用是鎮壓與療癒，可化解小兒的「麻痘之災」等劫煞，也能用於治療眼疾與被蛇、狗咬傷等傷害。而台灣原住民的排灣族，更是以蛇作為民族生命的來源，例如以百步蛇做為貴族祖先的象徵，以龜殼花做為平民階層祖先的象徵。
生死都因銅蛇 要高舉或打碎？
在約翰福音中，耶穌和尼哥底母聊天時便說到「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來」，在此銅蛇預表被釘十字架的耶穌。蛇乃為始祖因罪受咒詛審判的標記，銅蛇被接掛在杆子上，預表耶穌也是受咒詛被舉起來（8章28節，12章32～33節），只不過是為了人類的罪而被釘掛於十字架上。「舉起」（ὑψωσεν）蛇和基督「被舉起」（ὑψωθῆναι）都來自於「高升」（ὑψόω），指的是地位的提高。銅蛇都是好的嗎？列王紀下18章3～4節提到希西家「打碎摩西所造的銅蛇」，因百姓仍向銅蛇燒香，甚至稱它為「尼忽士但」（נחושתן，銅塊、銅做的東西）。有趣的是，摩西製造銅蛇約是西元前1400年左右，距西元前715年希西家成為猶太王，已經700年了，換句話說，以色列人拜這銅蛇竟有700年的歷史了！
透過銅蛇，我們似乎可看到幾個有趣的內容：
1.死亡來自於蛇，而生命也來自於蛇。上帝以自己的旨意來使用萬物為工具，是超過我們的想像和邏輯──我所討厭的未必是神所厭棄的。就如同「蛇」，它可以是死亡的象徵，但是它同樣可以帶來生命；而「十字架」它其實是一種羞辱與刑罰的象徵，但是神卻讓它成為救恩榮耀的代表；耶穌將罪惡與死亡的權勢承擔在自己身上，使十字架從刑具變成了救恩的記號。
2.摩西說：仰望便得醫治！你信不信？真的嗎？什麼都不用做嗎？我們剛剛把摩西罵那麼慘，還得罪上帝，搞不好摩西還在生氣？……各位，你真的信耶穌救了你嗎？還是只是跟著別人「舉香跟拜」？我們是真正接受這個信仰？或者只是因為這個信仰或宗教組織帶來的利益？
3.好了！仰望了銅蛇真的得救了，太棒了！這條蛇是救命丹，要隨時帶在身邊，做成小一點的公仔，有空拜一下，說說好話，親戚朋友推廣一下，然後社區一起來蓋廟崇拜……。
各位親愛的兄弟姊妹，你們知道我想表達什麼嗎？請讓我們再一起來反省自己的信仰：
1.我的信仰是不是一直帶著成見和標準？「蛇代表撒但與邪惡，怎麼可以被高舉？」「這個牧師脾氣不好，得罪過我家，怎麼可能釋放愛的信息？」「那位教授表達過對某些議題非主流的看法，所以說的話都不可信！」是不是我們會以為只有我認為對的才是可信的──這個牧師我喜歡，所以他的講道才是真的，這個牧師我看著不順眼，所以他講道的可信度不足？
2.我真的信我所信的嗎？我的信仰本質是不是變成一種習慣？許多基督徒同時存在「單純相信」與「尋求益處」的動機，有時是並存的，有時是交織的。我們當中有的人從小在教會長大，對教會的依戀，有時是為了在群體中成長，有時也可能因為依賴教會提供的資源。但是我們真的單純相信神嗎？還是因著某些好處而離不開教會？
3.列王紀下18章3節說「希西家行耶和華眼中看為正的事」，其中包括「打碎摩西所造的銅蛇」，代表希西家的這個行為是「正確」的──請注意，是「摩西的銅蛇」耶！是神聖權威的傳統耶！說打碎就打碎？各位，銅蛇代表了上帝過去的作為，很多人過去真的有得救的經歷，卻將此「絕對化」，拒絕再感受神的「新事」，把神留在過去，把耶穌留在巴勒斯坦。因此，銅蛇是救恩，但是當它被絕對化時，就該被打碎！任何神學的建立、任何教會制度的建造，都應該有「非絕對化」的自我理解，否則就應該被打碎。
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在上帝的救恩與創造中，沒什麼可見之物是絕對的善或絕對的邪惡，當耶穌猶如銅蛇被釘在十字架上高舉時，祂代表的是上帝絕對的愛。我們無法管到眾人一開始接觸信仰的動機是否純粹，但我們卻應不斷自我省思：我自己是否真正因著信仰而信仰？而且要注意，一旦自己開始把某些制度或意識形態絕對化，就必須將其打碎！
反思與討論：
1.在教會生活中，我們對於講壇信息之接受與否，標準是什麼？是我對傳講者的喜好與印象？還是真正順服於聖靈的光照？
2.在我們的信仰生命中，有什麼東西的地位是慢慢高於聖經真理的？例如某些族群意識形態？某些教會團體的組織文化？我們肯不肯將其打碎？
