【林宜瑩台北報導】在國史館的邀請下，台北藝術大學博物館研究所教授林益仁於4月9日以「家園互依與原住民族傳統生態知識：一個生態人文的省思」為題演講。期間他談到「原住民族獵人與獵物一同走過彩虹橋」的傳統觀念，指出動物之死使人類得以存活，而獵人將獵物骨頭整齊排列，並非為展示狩獵成果，是為了在臨終時與獵物之靈一同通過彩虹橋。
林益仁指出，自然界提供食物、空氣、陽光與水，使人類得以延續生命，但同時也帶來風災、洪水與土石流等威脅。人類歷史多發展於河流交會的三角洲，正是因洪水帶來肥沃土壤。人類一方面運用自然資源，另一方面學習避開自然威脅，逐漸形成得以安居的家園與文化。
原住民族各族普遍流傳洪水神話。林益仁以鄒族為例：族人認為鰻魚或蛇堵塞河道導致洪水氾濫，迫使族人往山上避難，最終由大螃蟹擊敗鰻魚或蛇，洪水才退去。他表示，此類敘事可對應堰塞湖的形成與消退，原住民族並非以科學數據描述，而是透過神話呈現自然現象。無論是威脅人類的鰻魚或蛇，還是幫助人類的螃蟹，其實意表牠們都是自然界的一部分。
他另分享布農族傳說：紅嘴黑鵯為人類叼來火種而被燒黑，象徵生態供給無條件支持人類生存，如同上帝白白賜予的恩典。此外，泰雅爾族射日神話中，兩個太陽造成災難，族人派三名勇士揹著小孩去射日。每位勇士耳洞上都有一根裝著小米、箭竹製成的耳管，當射日過程需要食物時，就拿小米往地上撒，長出的小米足以維持生命；而最後被射落的太陽化為月亮，流出的血化為星星，象徵生態恢復平衡。
林益仁表示，原民將小米視為「他者」，如何讓自我與他者建立好的互相依賴關係，這是他從族人的「家園」傳統智慧得到的啟發。就像「家」的漢字是屋頂底下有隻「豕」(豬)，人有食物才成一個家。有族人曾說，漢語俗語「種瓜得瓜、種豆得豆」，但對原住民來說是「種瓜得肉、種豆得肉」，因為當他們在家園種植物，動物覓食就會讓人捕獲、得到肉源。
他也提到，曾在一名鄒族獵人家中見到整齊排列的動物骨頭；原以為是狩獵展示，但對方表示是遵循祖先傳統，以免影響未來狩獵收穫。泰雅爾族亦相信，人臨終通過彩虹橋時，過去狩獵過的動物之靈會同行，象徵人與動物之間的和解（Sbalay）。被狩獵的動物之死，使人類得以存活，彼此關係並非對立，而是生態食物鏈中的相互依存。林益仁認為，這些原住民族的傳統智慧值得省思與學習。
演講結束後，林益仁在國史館人員帶領下，前往二樓歷任總統常態展廳，參觀前總統陳水扁、蔡英文時期與原住民族互動所獲贈的物品與史料檔案。
