蔡茂堂剖析典範轉移 談後現代教會公共性

(攝影/Dalul)

【Dalul台南報導】台灣基督長老教會總會研發中心與台灣本土神學研究中心等多個單位合辦的「後現代處境中重尋教會的公共性與靈性深度」系列講座第二講,5月9日在台南中會太平境馬雅各紀念教會登場。擁有精神科醫師背景的講者蔡茂堂牧師強調,當代社會面對後現代思潮並非面臨敵人,教會應學習在時代浪潮中衝浪,從外在律法轉向內在靈性,進而重拾信仰公共性。

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蔡茂堂引用科學哲學家托馬斯・庫恩(Thomas Kuhn)的「典範轉移」理論說明,人類歷史進程屬於觀察視角的斷裂與革命,並非線性累積。他舉哥白尼與伽利略挑戰地心說的歷史為例,提醒教會過去曾錯誤看待詩篇文學為科學事實,引發不必要的衝突。真理本質固然不變,但人類詮釋學必須與時俱進,否則信仰容易失去回應時代的能力。

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為了釐清歷史發展,蔡茂堂梳理人類文明三個階段:前現代時期、現代時期、後現代解構時期。在前現代時期,世界以上帝與傳統權威為中心,真理來自啟示。進入現代時期後,受啟蒙運動影響,權威轉移至人的理性與科學規律,第二次世界大戰的歷史證明,極端理性未帶來應許的天國,反而製造集體毀滅。

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進入後現代解構時期,雅克・德希達(Jacques Derrida)與米歇爾・傅柯(Michel Foucault)等哲學家開始挑戰語言背後隱藏的權力結構,探討多元敘事與權力去中心化的重要性。蔡茂堂表示,後現代對絕對真理的懷疑源自對歧視與偏見的反省。當代年輕人捨棄追問事物是否屬於絕對真理,轉而務實詢問信仰能否解決生命中的痛苦。若教會只強調教義正統性,卻無法回應現實生活創傷,信徒流失問題恐難以避免。

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談及社會現狀,蔡茂堂直言,大眾就像面臨後現代、人工智慧(AI)與網路交織而成的巨型海嘯。他表示,在虛擬與現實界限模糊的超級現實(SR)時代,AI擁有龐大資料與資訊,卻缺乏人類特有的目的感與倫理判斷,教會若固守冷硬的邏輯框架,試圖用教義說服大眾,勢必面臨挑戰。

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蔡茂堂舉虛擬結合實境的遊戲《寶可夢Go》為例,說明科技會重塑感官與社群連結的方式,教會不應排斥技術,應成為海嘯中的衝浪者,在變動中尋找契機。他也點出語言隱含的權力關係,說明許多傳統標籤背後帶有價值歧視,後現代價值的核心意義在於讓微小聲音被聽見。以聖經中「頭」的定義為例,若從權威階級轉換為源頭或成全者,更能展現基督信仰犧牲與服務的原意。

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探討後現代靈性特質時,蔡茂堂追溯至1960年代嬉皮運動,認定這是一場從外在資本主義體制轉向內在心靈解放的變革。後現代靈性具備三大核心:擁抱超驗的神祕感、感性與直覺的復權,以及超越人類中心主義的生態關懷。在當代社會語境中,宗教一詞逐漸標籤化,靈性成為更廣闊的追求。教會不應自居為真理壟斷者,應成為靈性追尋者的同路人。

蔡茂堂展示多張視覺錯視圖,引用瞎子摸象的故事提醒會眾,人類受限於有限的生命經驗,掌握的真理往往具有片面性。體認片面性意謂著學習謙卑並承認多元聲音並存的必要,並非否定真理。面對後現代社會虛無感,他提出「關係神學」作為解藥,強調信仰終極意義在於連結,而非抽象教義知識。處理與解決虛無感,必須在彼此相愛的關係中具體實踐。

蔡茂堂以「批判的寫實主義」勉勵信徒保持自我批判精神,清楚認知自己的不足。教會責任不是在海嘯來臨時建造更高圍牆,而是學習與當代人一同衝浪,在流動關係中共同趨近神聖深度。

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此系列講座由台灣基督長老教會總會研發中心、台灣本土神學研究中心、濟南教會、太平境馬雅各紀念教會、台灣神學研究學院、玉山神學院、南神神學院及台灣教會公報社共同辦理。本土神學中心說明,系列講座目標是協助教牧同工與信徒在社會變動中重新定位,後續會針對公共性與基層服事等議題進行探討,期盼陪伴台灣教會在後現代處境中找回與上帝、與人最真實的連結。

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