【義工記者趙筱云台北報導】5月23日在七星中會濟南教會，「後現代處境中重尋教會的公共性與靈性深度——以啟蒙運動之影響為反思起點」系列講座第三講登場。台灣神學研究學院教授吳孟翰主持下，政治大學政治學系教授葉浩受邀以「解構與建構：後現代為何吸引人」為題專講，探討教會如何面對後現代思潮、公共對話與信仰詮釋問題。
此系列講座由台灣本土神學研究中心、台灣基督長老教會總會研發中心、濟南教會、台南中會太平境馬雅各紀念教會、台灣教會公報社及台灣神學院、台南神學院、玉山神學院三所長老教會神學院合辦。吳孟翰介紹葉浩時表示，他畢業於英國愛丁堡大學哲學系，後取得英國倫敦政經學院政治學博士學位，長期關注哲學、政治思想與教會公共議題對話。
葉浩指出，人工智慧（AI）可說是現代性發展的極致，體現啟蒙運動以來對科學、理性、客觀與標準答案的追求。他分享，自己曾以「後現代為何吸引人」詢問AI，回覆多集中於「反權威」「強調個人詮釋」等既定印象，因此後續改以「為什麼後現代問題吸引我」自我提問，避免以外部客觀視角簡化問題。
葉浩引用愛丁堡大學未來學院講座教授香農・瓦洛爾（Shannon Vallor）所著《AI是一面鏡子》指出，AI提供的答案，本質上是統整既有資訊與多數人思維路徑，雖然快速有效，卻也是現存問題的根源。鏡子之所以誘人，在於它不會反駁人，使人誤以為自己永遠正確。
葉浩表示，後現代的挑戰之一在於「反叛」本身逐漸被消費化，人們強調自我表達，但未必真正改變生活方式。後現代存在兩種理解，一是現代性發展到極致後的結果；二是全面反對現代性的思想路徑，而當代社會同時呈現這兩種特徵。
葉浩表示，現代性強調科學、理性與客觀，建立一套高度自洽的理解方式，但當傳統的大敘事、形上學與終極意義逐漸被拆解，人也容易陷入失去方向的狀態。他引用尼采「上帝死了，我們都是凶手」的說法指出，現代科學與理性世界觀其實仍承接基督教的秩序觀與真理觀，卻試圖排除上帝本身，最終容易走向虛無主義。後現代現象不等同於後現代哲學，而是現代性裂縫產生的精神狀態。後現代思想挑戰的並非權威本身，而是教條主義與單一、封閉的詮釋方式。基督教信仰本身包含見證與傳統詮釋，信徒透過聖靈引導持續重新閱讀經文，在不同時代生成新的理解，「倘若我們相信聖靈能引導我們閱讀，新的啟示、見證、意義將會不斷出現。」
講座同步於太平境教會連線舉行。台灣本土神學研究中心主任黃伯和牧師提問，若如德希達所言「一切都是詮釋」，教會作為共享敘事群體是否將更為困難。葉浩回應，教會不必懼怕後現代，而可成為一種「半開放的傳統」，既立基於聖經與信仰傳統，也對新的時代處境保持開放，在聖靈帶領下持續思考信仰如何回應當代社會。他強調，真正的詮釋並非任意改造信仰內容，而是在既有傳統中重新反思以往過於獨斷、受限於特定時代脈絡的理解。
濟南教會牧師黃春生表示，部分基要主義教派雖然興盛，卻難以與公共社會展開對話。教會近年透過公共論壇、互動式查經等方式促進交流，但不少人對尋找信仰意義缺乏動力，因此他關注教會應如何回應當代處境。葉浩回應道，基要主義之所以具吸引力，在於提供黑白分明、善惡清楚的答案，讓人獲得穩定感。
然而，更困難的挑戰在於如何為教會重新注入對公共事務的關懷、對理性思辨的熱情，並按此重新閱讀聖經。後現代思想提醒人們關注被忽略或壓抑的少數聲音，聖經中的耶穌同樣展現願意對話與傾聽的態度。教會必須保持對話的可能性，但不代表放棄教會傳統或經文權威，而是傾聽外部聲音同時，持續訴說自身信仰。
葉浩強調，教會應立基於經文與真實生命見證，成為願意讓人暢所欲言、同時能有憑有據回應的群體，進而重新建立真正的公共對話。
