◎楊順從（台南神學院教授，專長為生態倫理、基督教倫理）
近年來，侵襲台灣的颱風強度和降雨量不斷刷新紀錄，極端氣候造成的環境災難越來越嚴重。2025年花蓮縣光復鄉馬太鞍堰塞湖溢流的嚴重災情就是典型例子，顯示極端氣候的巨大衝擊。類似例子不只發生在台灣，全球各地都能看到極端氣候帶來的災難，而這都與全球暖化有密切的關係。談到暖化，就不能不提到去年（2025年）11月10至23日在巴西貝倫市（Belem）召開的第30屆聯合國氣候變化大會（Conference of the Parties 30，COP30）。這個由聯合國每年召開、有關環境議題的會議，對我們基督教團體有什麼啟示呢？
COP30，呼籲落實氣候行動
第一次的COP於1995年首度在德國柏林舉行，該會議是根據《聯合國氣候變化框架公約》（UNFCCC）締約方的規定每年召開，目的是評估全球氣候變遷的進展並制定應對措施。去年的COP30，集結全球約200個國家和地區的領袖、談判代表、科學家及各界人士，目標是落實2015年COP21簽定的《巴黎協定》，將當時承諾的氣候行動轉化為具體成果。有鑑於極端氣候的影響日益嚴重，當年各國簽下協定承諾努力減碳，特別是減少使用化石燃料──造成暖化的主要溫室氣體，從此每年的氣候峰會均成為全球矚目焦點。
COP除了檢討減碳進度、討論全球環境政策，各國領袖也齊聚一堂，宣示對減碳的支持與重視。會中各專家與環保團體共商大計，特別是關於2035年的減碳目標「2035年國家自定貢獻」（NDC 3.0），期待將全球增溫控制在攝氏1.5度以內。
去年在亞馬遜雨林地區巴西召開的COP30，正值關鍵時刻，不僅對氣候議程而言如此，對廣泛的國際合作而言亦如此。繼2024年在亞塞拜然（Azerbaijan）首都巴庫（Baku）舉行的COP29，以「氣候融資」為焦點，各國同意將全球氣候融資目標提高三倍。去年的COP30則定位為「氣候行動落實」，焦點從承諾轉向「落實」，以行動加速（Implementation）、包容參與（Inclusion）及創新轉型（Innovation）為主題核心，突顯生態保育與氣候治理的關係。
COP30隱藏的問題
回顧30年來，儘管國際社會有減碳協定，但目前的溫室氣體排放量仍屢創新高，導致全球暖化非但沒有減緩，反而有加速的趨勢。此外，COP屢屢成為政治爭議與角力的場合。由於地球資源分配不均，有些國家或企業將氣候行動視為生意，心態短視。例如，富裕國承諾直到2035年，每年援助金額將增加到美金3000億元，幫助有意減碳卻缺乏資金的國家或地區。然而，這些承諾往往不是延遲兌現，就是實際的援助金額遠低於所需。或者富有國的氣候融資是以貸款形式提供，導致貧窮國陷入債務循環；或者援助金有時被用於商業的交通或能源項目，而非真正落實於改善環境的需求。
我們要知道，先進國家所謂的「繁榮」，往往是建立在掠奪那些提供資源國家的基礎上。照道理，世界各國本應互相幫助、分享資源，協助受氣候變遷衝擊最深的弱勢群體，但實際上卻是另一回事，COP30只不過成為西方大國、中國及富裕的產油國合理化其經濟霸權的藉口而已。難怪在會議進行中，不斷有來自原住民團體和深受暖化影響的太平洋島國的抗議聲。依此看來，全球暖化仍是全世界揮之不去的夢魘。照聯合國的估計，以目前各國減碳不彰的情況來看，全球平均氣溫將會持續上升。對此問題，COP30卻絲毫看不出有提出任何有效的幫助與解答。
管家倫理的反思
地球已累積太多的溫室氣體，暖化變成不可逆的趨勢，除非全球各國持續減緩高碳排經濟活動，或運用高科技工法來降溫，而且必須付出長達幾十年甚至百年的時間，才可能達到暖化減緩的效果。換句話說，即使一時禁止經濟活動，要減緩暖化仍是有限的。雖然如此，現在若不行動，我們將會永遠後悔。面對越來越嚴峻的天災地變，我們不得不承認暖化是攸關人類及自然界是否能永續發展的問題。現在正是關鍵時刻，各國終究要面對與應付這場氣候災難。當地球受害，甚至受到嚴重破壞時，所謂的「繁榮」也將無從談起。
從花蓮馬太鞍的災難到COP會議來看，作為基督教團體，我們有資格稱自己為上主忠心的「管家」嗎？
從創世記的記載來看，上主不但創造人類，也創造了天地萬物，並且看一切為「好」（Good）。就是說，我們所信的上主──祂是創造宇宙的上主，祂所創造的一切，包括地球，在祂眼中都是美好的。此外，創世記1章26、28節也提到，上主要使人類管理管理魚類、鳥類，和一切牲畜、野獸、爬蟲等各種動物。基督徒也常強調，人類被上主賦予「管理」之責，要扮演「管家」的角色，但因為人有罪，常常抱持「以人為中心」的驕傲自大和貪婪心態，沒有盡到管家的責任。人類對於地球資源的濫用、自私自利的占有，以及對上主「美好」創造的破壞，已經嚴重違背了上主創造的旨意。也就是說，我們是非常不稱職的管家，甚至是很糟糕的管家。如此，我們要真的捫心自問，我們有資格成為管家嗎？
暖化的問題，就如筆者曾在《暖化神學》書中序言中提到：「地球溫度上升，是因為工業革命以來的人為的溫室氣體排放所造成，而此氣體之所以大量增加，則因為現代這種強調經濟成長和全球貿易所致。暖化從經濟發展的角度來看，是地球對於全球市場帝國（market empire）和其所扶持的消費主義的批判。」我們要知道，上主賜予的資源是有限的，其目的是幫助我們的生命更豐盛，而不是讓我們自私地將其視為自己才是擁有者。此外，我們要知道，耶穌基督上帝國的精神核心便是分享，所以教會與宗教團體應成為政府和民間的橋樑，積極解決資源分配與公益問題，將上帝國理念帶給貧困受苦者，這才是真正信仰價值的體現。
我們必須回到「以上主為中心」，就是尊重生命，也就是尊重上主的創造，體認到自己是上帝所創造的一部分，也是自然的一部分。面對全球暖化的問題，我們必須謙卑在上主面前，表明我們與祂之間的關係是受造者與創造者的關係，小心謹慎地使用上主所創造的一切，與世上萬有和平相處。如此，氣候行動不只是政治家在COP會議桌上簽署的協議，更是每個人在日常生活中選擇珍惜與分享的信仰實踐。過去受自由經濟的思想影響，已造成人類過度消費的現象。若要減緩暖化，人們在日常生活中，必須從微小、具體的行動做起，以「守護上帝的創造」的視角來做改變。在信仰實踐上，包括減少不必要的消費、關閉不用的電源、減塑……，從生活中很多細微之處做起。
氣候問題，是全球不管任何宗教、社會群體都必須共同關心的普世議題。我們要以如面臨世界大戰的態度，來看暖化的嚴重性。身為基督徒，我們必須重新檢視信仰，理解暖化的產生是一種全面的道德議題，突顯出人類的罪性。我們要有罪的意識，重新喚起道德良知，重新學習如何尊重所有受造物的完整性。在彼此尊重的前提下，努力尋求受造界的永續性，恢復上主原有的創造秩序。
在此理解下，全球的政治領袖必須捐棄成見攜手合作，正視暖化的急迫與重要。身為基督教團體，我們受呼召與弱勢者團結一起，必須重新喚起社區運動，努力形塑友善窮人、友善大自然的態度，過著尊重地球、促進受造世界永續發展的新生活。
