◎Umav Ispalakan（第11屆普世教協大會PCT正代表）
2025年，普世教協（WCC）與多個普世教會團體發表共同聲明，呼籲全球社會推動從「利潤導向」（from profit）轉向「生命導向」（to life）的變革。聲明指出，人工智慧（AI）技術多在資本與利潤導向架構下發展，若無倫理規範與公共治理，恐擴大全球不平等、延續殖民模式、加劇生態破壞，甚至使人淪為可計算的商品化數據。面對AI挑戰，教會應重新思考科技服務的對象，以及科技能否促進尊嚴與上帝豐盛生命。
上述提問對原住民族尤其重要。在文字、影像與音樂等領域，AI深刻影響社會。當AI大量使用原住民文化、語言、影像與故事，大眾必須追問詮釋與使用權歸屬，以及原住民能否參與決策並擁有自主權。台灣近期相關事件亦引發關注，例如電影《傳奇女伶高菊花》海報使用1986年《人間雜誌》湯英伸照片引發爭議，攝影者蔡明德公開表示未授權，質疑部分畫面經AI生成而偏離歷史。此外，虛擬原住民少女歌手Heya，也引發文化挪用與代表權的爭議。
相關爭議顯示，紀錄片、歷史照片等族群記憶與文化符號，承載著生命經驗與歷史創傷，不應任意取用。對原住民而言，歷史影像記錄著殖民、土地流失與族群抗爭，若在未授權且缺乏脈絡下進行AI再製，會導致歷史失真並造成二次傷害。面對涉及歷史創傷的作品，大眾應謹慎審視影像來源、授權倫理與呈現方式。
AI並非客觀中立，開發資料與價值觀多源自主流社會與科技企業。當原住民缺席資料蒐集與治理決策，AI容易複製偏見與不平等，使原住民失去自主決定權並淪為被動呈現的對象。教會若關心社會公義，應正視數位時代的新型殖民關係。
原住民也正積極應對AI發展。國際社會近年重視「原住民族資料主權」（Indigenous Data Sovereignty），主張族群有權決定文化、語言與資料的蒐集、保存與分享方式。同時，學者提出「祖先智慧」（Ancestral Intelligence），指出AI並非唯一智慧形式。原住民世代累積的土地知識、生態智慧與倫理，亦是深刻的智慧體系與當代AI倫理基礎，能協助人類平衡科技與責任。
AI時代中，何種聲音得以被看見、誰擁有敘事權，是必須面對的問題。在科技快速發展下，教會應站在邊緣群體立場，聆聽原住民與弱勢經驗，積極參與公共對話，倡導以公義與生命為核心的科技治理，使科技成為服事生命的工具。
