【邱國榮台北報導】台灣本土神學研究中心、總會研發中心、七星中會濟南教會、台南中會太平境馬雅各紀念教會、台灣教會公報社、台灣神學院、台南神學院與玉山神學院共同合辦「後現代處境中重尋教會的公共性與靈性深度」神學沙龍，第六講於8月15日在七星中會濟南教會小禮拜堂舉行，由台灣神學研究學院助理教授邱凱莉主講「公共神學與傷口之地：教會如何再次被需要」，從創傷、公共性與倫理責任出發，思考教會如何成為承載傷口、促進共同生活的公共空間。
邱凱莉指出，台灣社會存在殖民、威權與白色恐怖等多重歷史創傷，不同群體的傷口也不對稱，有些人的解放敘事甚至可能遮蔽或造成另一群人的傷害。因此，公共神學不能只強調單一的受害或解放敘事，而應看見「傷口中的傷口」，承認不同歷史經驗彼此交錯、衝突。她引用Judith Butler、Axel Honneth、Serene Jones及John D. Caputo等思想家的觀點指出，即使創傷者無法完整說出自己的故事，倫理責任仍不因此消失。
邱凱莉認為，教會「再次被需要」的關鍵，是在堅持先知性的見證與抗議，同時保有自我修正的能力，容許不同傷口彼此質問，並為無法言說的創傷提供哀悼與保存記憶的空間。
前台灣基督長老教會總會歷史委員會主委（第70屆）王昭文在提問環節表示，講座對上帝的重新理解讓她深受啟發。她指出，上帝並非以全面支配的力量或「魔術式」方式解決問題，而是與人同在、陪伴生命，這也是對成功神學的反思與批判。
王昭文指出，教會面對歷史創傷時，不應輕易喊出「和解」，更不能以便宜行事的方式尋求和解。她以過去靈糧教會系統推動悔改祈禱為例，指出當時因二二八歷史敘述失實，受到長老教會批判後前往長老教會總會道歉。她認為，「和解的姿態」固然重要，但不能跳過對歷史傷口的理解與面對。
她表示，台灣社會高度極化，長老教會也容易被貼上特定政治標籤，因此更需要重新思考教會對族群、性別及歷史的理解。台灣教會往往傾向尋求「是非對錯清楚」的二元答案，甚至期待一個事件、一場禮拜就能解決問題，但面對複雜的公共議題，這種方式已不足夠。
王昭文也提到，近期長老教會將為沈伯洋舉辦基督徒後援會成立感恩禮拜等公共行動，事件發展快速，更需要透過公共討論，思考教會行動對社會未來及教會自身公共角色的影響。她強調，教會應建立能容納不同聲音的對話場域，成為人們共同悼念、面對歷史傷口的空間，這也是長老教會必須持續努力的方向。
該講次主持人、濟南教會主任牧師黃春生以教會陪伴香港人的經驗為例回應指出，香港人來到教會時，他刻意要求港人繼續使用粵語，即使他自己聽不懂，也不以濟南教會或牧者的身分成為主體，「我們只能做陪伴」。他認為，陪伴的重點是尊重受創者的主體性，而非以自己的價值或立場取代對方。
談及教會的公共性，黃春生表示，台灣需要建立自己的主體意識，但不能因此壓迫其他族群，也應尊重不同群體的主體性。他認為，不同主體雖各有歷史與經驗，但共同的核心仍是「我們都需要被愛、需要恩典」，教會應在其中成為陪伴與連結的橋樑。
對於教會支持立委沈伯洋的公共行動將在9月5日於濟南教會大禮拜堂舉辦，黃春生表示，教會關心政治並非「造神」，而是對公共價值作出選擇與期待，並接受未來的檢驗與批判；即使是耶穌在世時，也曾面對質疑與挑戰。 他強調，公共參與本來就會受到質疑與挑戰，重要的是是否朝向上帝國的價值努力。
黃春生強調，若教會只是關起門來敬拜讚美、彼此取暖，與社會的傷口脫節，「我們就不需要教會了」；教會真正的公共性，是走進社會受傷之處，陪伴受創者、承載故事，並在愛與恩典中尋找醫治與共同生活的可能。
