◎Frankie
教會面對性騷擾、權力濫用或牧者失職時，我們常問：「這個人犯了什麼罪？」「他有沒有遵行聖經？」這些問題固然重要，但若只停留在個人道德層次，仍然無法回答：為什麼這樣的事情會在教會制度中發生，甚至一再發生？系統神學與公共神學可以幫助教會重新思考這個問題。
我們可以先從教會論開始。教會不是單純的行政機構，也不能由牧者代替所有信徒作決定。若權力過度集中於牧者，而信徒在制度上缺乏參與、監督、表達意見和申訴的管道，教會便容易形成權力不對等。巴西天主教神學家李奧納多‧波夫（Leonardo Boff）曾從解放神學角度批判制度教會中的權力結構，並提出基層教會群體重新成為教會主體的可能性。問題不能只歸在「某個人不好」身上，還牽涉到我們如何理解牧者的權柄，以及如何讓基督的身體中不同肢體真正具有能動性。
解放神學也提醒，讀聖經不能只把問題帶進聖經找答案，也要從受壓迫者的處境重新閱讀聖經。祕魯神學家古提雷茲（Gustavo Gutiérrez）所開展的解放神學，把信仰、歷史處境與受壓迫者的經驗放在一起思考。當青少年面對身體、性與成長的疑惑時，如果教會只以「罪」的語言回應，甚至將性好奇、自慰等經驗全面罪化，就可能使人形成扭曲的身體觀與自我理解。這個問題不能只歸因於性教育不足，也涉及人論、罪論與身體神學的重新反省。
個人道德與公共倫理之間有落差。我們可以教導一個人誠實、節制、愛人如己，效法耶穌，但這些個人倫理不會自動形成健全的教會制度。監督牧者、提出異議、制衡權力，以及讓受害者被聽見，都是制度乃至公共倫理的問題。
因此，教會需要公共神學，承認教會本身就是一個具有權力關係、制度規範與公共責任的群體。鄧肯‧福雷斯特（Duncan Forrester）等公共神學家關注的，是基督教信仰如何進入公共生活，並對正義、制度與社會共同體作出神學判斷。教會不高於法律，法律也不完美；若兩者缺乏彼此批判、對話的關係，都會有所虧損。
神學教育也需要重新思考。神學生需要學習聖經知識與講道技巧，也需要接受系統神學、倫理學、政治分析、權力覺察與公共神學的訓練。牧者面對的不只有個人的靈魂，還包括制度、文化與權力。這些我在3885期公報廣場已有闡述。
侯活士（Stanley Hauerwas）提醒我們，個人遵守一套道德規則只是基督教倫理的一部分；倫理也在「品格的群體」中形成。教會要培養「好人」，也要成為一個能夠實踐正義、彼此問責、學習真理的共同體。
系統神學把這些分散的問題重新整合：從現實處境出發，借助倫理與社會分析重新閱讀聖經，與教會傳統及教義對話，形成回應當代處境的概念重構與神學判斷。
如果教會只問「誰犯罪了」，甚至只想著如何將這個人排除在我們之外，我們或許只能找到一個人承擔責任。教會也要追問：「什麼樣的神學與制度，使這件事成為可能？」這樣才有機會從根源處理問題。
教會需要更好的人，也需要更好的神學、更健康的權力結構，以及能夠承擔公共責任的共同體。（作者為傳道、在台港人）
