當我們看著錯誤的資訊不斷地被轉傳、被謠言所深深中傷的受害者或群體；當我們看著總是被壓抑、被侵犯，並且被輕忽、被嘲諷的「她」；當我們期待著正義的到來，卻只能看見一次接著一次的暴力迫害；當我們看著猥瑣背叛者的面容，卻忽視他內在心靈的受傷、膽怯，以及能夠被接納的渴望；當我們看著被噤聲、被驅逐、被剪除、被淘汰的「低端人口」；當我們看著無辜者喊著：「為什麼離棄我！」然後，成為一具屍體……我們的內心，真的沒有被喚起什麼嗎？
◎葉育任（長老教會牧師、輔仁聖博敏神學碩士）
３月25日（週日）棕樹主日 ／受難主日
看哪！他們說！
第二天，有許多上來過節的人聽見耶穌將到耶路撒冷，就拿著棕樹枝出去迎接祂，喊著說：和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！（約翰福音12章12～13節）
「他們」聽見耶穌將到耶路撒冷，於是拿著棕樹枝出去迎接，並喊著說：「和撒那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！」
從「和撒那」這個帶有「求祢拯救」之意的詞可知，他們多半想像這是為以色列帶來拯救的王。棕樹枝並不是逾越節的習俗，他們可能想起過去的猶太英雄，重新奪回耶路撒冷聖殿，以及帶領猶太國民取得政治獨立時的場面——「他們拿著……美麗的樹枝和棕櫚葉……；他們帶頌讚、棕櫚枝……」（記載於馬加比一書13章51節、馬加比二書10章7節）「耶穌就是那個將要拯救我們的英雄」，也許他們這樣轉述著。我們無法確知這群迎接英雄的「他們」，與那群把耶穌送上十字架的「他們」是不是同一群。因為過了不久，有一群「他們」認為應該把耶穌送上十字架。
「他們」看起來好像是一個群體，一個由多數所組成的共同意見。事實上，所謂的「他們」只是一個被轉傳的意見；然而，每個人都轉傳「他們」的說法，每個人都沒有為這些說法負責。
這就好像今天在各種社群中，許多資訊被不斷地轉傳，即便它可能早已被證實是錯誤的謠言。我們必須警覺，這些所謂「他們」說的資訊，在經過了我的口（或手）轉傳出去的當下，意指那是我所同意的！這意味著，當我轉述「他們」的意見，那就是「我」所講述的意見。該負責的不是模糊的他們，而是具體正在傳的我！
默想：我是否有用「心的眼睛」看事情？
祈禱：洞察一切的上主，求祢賞賜我們敏銳的心靈，使我們在各樣資訊充斥的世界中，用「心的眼睛」觀看與感受。靠主耶穌的聖名，阿們。
３月26日（週一）訓誨日
看哪！她無語！
馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，屋裡就滿了膏的香氣。（約翰福音12章3節）
「『她』拿著一瓶極純的香膏，抹在一個男人的腳上，並用頭髮去擦拭。」這就是當天筵席現場的場景。如果把這樣一個場景換到任何一種其他的場合，人們會不會直覺地去批評「她」的所作所為？
作為「她」這個字的承受者，常常是一個不受重視的角色。許多「她」的經驗，因為得不到足夠的關注，使得整個社會都沒有足夠的概念去理解她們的遭遇。因而，一旦男性發出了聲音，所有的關注焦點，馬上就會轉往男性身上，而回頭批評這些非男性的生命經驗。
細看經文裡這個男性提出的觀點：「如果將香膏拿去賣錢，並賙濟窮人，這應該會更加有意義。」這樣的觀點也許連我們也會覺得合理，這是一筆非常大的金額，因此作為賙濟窮人之用，這會是一個非常大的慈善工作。然而，假如做了某件事會讓更多人受到好處，去做這件事一定會是有意義的嗎？
這其實藏了一個陷阱，讓更多人受到好處就因此去做的事，一定就是一件好事嗎？今天我們也可以換成這樣一個場景：有人說，那裡有個女人抱著一瓶香膏，我們只要殺了她，把她的香膏變賣了，我們就可以獲得金錢，使我們不再貧窮！
事實上，賙濟窮人跟親近耶穌根本就不是對立的兩面，我們需要知道，作為「她」的馬利亞看見了什麼。馬利亞唯一所做的事，就是「凝視耶穌」。基督徒日常的靈修就是：「注視一個面容」，這個面容就是基督的面容，作為「她」的馬利亞，很清楚深刻提醒著我們，要讓自己在生活中時常經歷基督的「音容俱在」，這樣，我們的生活才真的能夠受基督的影響。
默想：我們是否能感受，作為「她」，看見了什麼？感受了什麼？
祈禱：溫柔的上主，祢總是細膩關注不受人重視的眼淚。願我們更深地凝視祢，更深地去感受，好讓我們學習祢的樣式，關注每一滴眼淚。靠主耶穌的聖名，阿們。
３月27日（週二）辯惑日
看哪！它到來！
我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。（約翰福音12章24節）
猶太人期待一個脫離殖民的正義事件來臨，然而作為被期待的正義事件，它最後演變成一個無辜者無能地被釘上十字架的事件。這種絕望的場景，是耶穌所講述「一粒麥子」的圖像。
1987年1月14日，當時就讀韓國漢城大學的朴鍾哲因參與勞工運動遭到逮捕，並遭水刑拷問而窒息死亡。時任韓國大檢察廳公安四課的課長，無法接受這件事就這麼瞞天過海，於是將整個事件告訴韓國《中央日報》的記者。此一新聞以標題〈接受警方調查的大學生休克死亡〉刊於社會版面，報導傳出後，政府機關隨即要求報社刪除新聞。警方也召開記者會，說明：「搜查官『匡』一聲敲了一下桌子，朴鍾哲就『啊』一聲死了。」這樣的解釋，引起了媒體界譁然，最後更帶來了1987年韓國的6月民主運動。
一粒麥子落在土裡死了，卻喚起了超乎想像的新生。當代宗教哲學家John D. Caputo曾提到：「事件並不是未來的在場，不是或多或少可以預見、預測的未來，而是絕對的未來，因而，我們無法看到它來臨，我們所能說的一切就是讓我們看看什麼會到來。」這些「正義不在場」的事件，往往喚起人們心底的正義。如果說，當我們面對失去的正義而呼喊正義的上帝為何不在，那在人心底被喚起的正義，使正義得以一步步實現的同時，看似不在場的正義，恰恰正在到來。那些我們認為上帝不在場的事件，恰恰就顯示出上帝的在場。這就如美國作曲家Natalie Sleeth所寫的〈球根內有一蕊媠花〉其中一句：「佇寒冷冬天雖落雪，啲期待欲來春天，時若到就攏欲顯露，只有上帝看會見。」
默想：每個事件都只能走往好的方向嗎？我們該怎麼看待絕望？
祈禱：公義與和平的上主，我們向祢呼喊正義的到來。有時我們感到被遺棄，感到孤獨，我們的心感到冰冷。祢在哪裡？祢會到來嗎？上主，我們渴求祢的到來。靠主耶穌的聖名，阿們。
３月28日（週三）退修日
看哪！他出賣！
耶穌說了這話，心裡憂愁，就明說：「我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」（約翰福音13章21節）
猶大出賣耶穌；然而，在馬太福音的記載中，猶大也為「出賣了無辜人的血」而感到懊悔。這讓人聯想到日本作家遠藤周作筆下的角色──吉次郎。在小說《沉默》中，吉次郎被描寫成猶大般的背叛者，他踩踏耶穌聖像（踏繪），不敢承認他是基督徒。然後他出賣神父，造成許多無辜性命的死亡。其中有一段對話這樣描述：「……你以為我是歡喜甘願地踩上踏繪嗎？踩了踏繪的這雙腳很痛，很痛啊！我天生就是個弱者，天主卻要我模仿強者，豈不是毫無道理？」
他的怒吼聲斷斷續續，時而化為哀禱，又轉為哭訴：「神父啊，像我這樣的弱者究竟該如何是好？我並不是為了金錢才出賣您的，只是因為被官差恐嚇……」（摘自《沉默》）
我們總是拿歷史上堅毅的殉道者作為我們的信仰教材，期許成為信仰的強韌勇兵，卻很少更深刻細膩地關注吉次郎這樣猥瑣角色的內在心靈。小說中迫害得最嚴重的其中一景──雲仙溫泉，遠藤周作曾造訪此殉道聖地，並記錄了與同行友人的一段對話：
「三浦（作家曾野綾子的丈夫），如果有人對你說『不捨棄信仰，就把你丟進去』，你認為自己可以撐上多久？」三浦向來不說謊，他回答：「或許只能撐一分鐘吧。」接著，我又問另一位同行者、天主教的神父（井上洋治神父）：「你呢？」
「誰知道？」他很不高興地回答：「我會很努力地祈禱；可是，那樣的事誰也說不準。」……「遠藤，你呢？你又能撐多久？」三浦反問我。我老實承認，自己恐怕早在被帶來雲仙前就已經伸腳踏了「踏繪」；就算真的被帶來此地，一看見滾燙冒泡的池水，肯定也會馬上嚇昏。（摘自《書之窗》〈一部小說完成前〉）
默想：我願意了解「惡人」的心靈嗎？為什麼？
祈禱：慈悲寬容的上主，祢接納每一個罪人，看他們如同歸家的孩子。但我們沒有如此寬大的心懷，我們只能懇求祢，願我們的心更柔軟，願我們能稍微體驗那些傷害我的人，他們那受傷的心靈。也願祢憐憫我們不能寬恕的軟弱，願祢同在於這一切當中。靠主耶穌的聖名，阿們。
３月29日（週四）洗足暨聖餐日
看哪！他以為！
我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。（約翰福音13章14節）
光榮進城的耶穌，在門徒的眼中，被誤認為將走一條往上位移動的路。門徒想像，當耶穌成為王，自己也能分得高位，他們跟對了人物，一切將走向成功卓越。然而，當老師「拿一條手巾束腰，洗門徒的腳，並用手巾擦乾」，耶穌打破了這種君尊的想像。
靈修作家盧雲在他的著作《向下的移動》中提及：「一個人或一個團體的真正問題，不在於他們對成長與發展的渴望，而在於是否已將『向上的移動』當成他們自己的宗教。這種宗教讓我們相信，成功就代表上帝站在我們這一邊，而失敗必定和我們所犯的罪有關。」盧雲談到，如此一來，將讓我們去逃避那些無法在這「神話」下生存的人們。那些貧窮的人、跟不上的人，因為倒楣無法適應環境，最後的結果就是被淘汰。
耶穌解構掉這些神話，開啟了一個「彼此洗腳」的形像，用彼此服事去看見真實的他人，如同盧雲所述：「只要我們用心地看向那些貧窮、被壓迫、在社會底層掙扎者的眼睛，只要我們用謙卑的態度注意他們的生活方式，只要我們溫柔地傾聽他們的觀點與想法，我們其實已經瞥見耶穌所說的真理。」
默想：追求成功卓越，是基督的形像嗎？
祈禱：美善的上主，祢靠近每一個貧窮，在各種抬不起頭的角落，祢與我們一同屈膝蹲立。主啊！懇求祢讓我們用「心的眼睛」，關注每一個卑微，帶著祢的溫柔，使其成為我們的溫柔。靠主耶穌的聖名，阿們。
３月30日（週五）受難日
看哪！這個人！
耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說：「你們看這個人！」（約翰福音19章5節）
在彼拉多將耶穌帶出來之前，兵丁戲弄了耶穌。這群兵丁隸屬於羅馬政府，對於一個囚犯而言，兵丁們並不全然了解每一個囚犯的狀況。可以說，這些兵丁是狀況外的人，他們僅僅只是羞辱每一個囚犯。但，他們不是局外人。
審判耶穌的這個局，隨著彼拉多說出「查不出罪」，而進入白熱化。祭司長帶頭鼓動群眾吆喝「釘祂十字架」，彼拉多最後沒辦法守住公正裁決，將審判權轉給這些猶太民眾，用「我們的律法」來進行至死的制裁。
我們驚覺，這些敘述可套用在每一個熟悉的處境中。在這段敘述中，有羞辱者（兵丁）、隨從群眾意見的審判者（彼拉多）、被指控者（耶穌）、鼓動者（祭司長）、一群激進的躁動者（猶太群眾）。如果轉換成今日網路社群使用者的習慣語，那就是：有酸民、一個恐龍法官、一個被公審的對象、帶風向的人、一群鄉民。
耶穌作為一名無辜者，是容易被討論的。今日的情境更為複雜，因為被指控的對象，可能原本就是帶罪的。不難發現，每一個這種樣式的審判劇中，總會不斷出現這樣的宣稱：「按我們的律法，他是該死的。」這種宣稱出現在各式各樣的社群裡，總能提出一種屬於他們自己的真理，以作為審判的規則。
面對這種樣式的審判，迫使我們不禁得不斷地去做出一個提問：「真理是什麼呢？」
默想：當我們談論真理時，真的可以不講道理嗎？
祈禱：真理的上主，祢的愛子與罪人同桌吃飯，招呼受人敵視的稅吏，不輕易論斷人的罪，卻被人定罪送上十架。上主，願祢憐憫我們的彼此審判，因為我們所做的，我們不知道。靠主耶穌的聖名，阿們。
３月31日（週六）墳墓日
看哪！祂召喚！
這些事以後，有亞利馬太人約瑟，是耶穌的門徒，只因怕猶太人，就暗暗地作門徒。他來求彼拉多，要把耶穌的身體領去。彼拉多允准，他就把耶穌的身體領去了。（約翰福音19章38節）
前來領耶穌屍體的，是一位名叫約瑟的亞利馬太人，從馬可、路加福音稱他為「議士」來看（馬可福音15章43節、路加福音23章50節），他可能是猶太公會成員。亞利馬太的約瑟因害怕猶太人，只能「暗暗」地作門徒，當他前來領取一個從羅馬政府看來是政治犯、從猶太宗教看來是異端者的屍體，需付上極大的風險與代價。
另一位帶著沒藥和沉香前來處理屍體的人，則是與耶穌討論過永生的尼哥德慕，約翰福音記載他是「猶太人的官」，在「夜裡」來見耶穌（約翰福音3章1～2節）。同樣，他的身分也會帶來風險與代價。
十字架的死亡事件，喚起兩位在「暗地」裡的人。他們都曾屬於加害結構的一分子，但他們在經歷這場事件後，內心真正的正義被喚起，因而願意從暗地裡走出來，真正承擔起應該有的行動。
當我們看著錯誤的資訊不斷地被轉傳、被謠言所深深中傷的受害者或群體；當我們看著總是被壓抑、被侵犯，並且被輕忽、被嘲諷的「她」；當我們期待著正義的到來，卻只能看見一次接著一次的暴力迫害；當我們看著猥瑣背叛者的面容，卻忽視他內在心靈的受傷、膽怯，以及能夠被接納的渴望；當我們看著被噤聲、被驅逐、被剪除、被淘汰的「低端人口」；當我們看著無辜者喊著：「為什麼離棄我！」然後，成為一具屍體……我們的內心，真的沒有被喚起什麼嗎？
默想：在受苦的事件中，我被喚起什麼？
祈禱：公義與慈愛的上主，當我們看見每一個受苦的面容，願祢喚起我們的內心，使愛成為我們的責任。靠主耶穌的聖名，阿們。
