二次世界大戰後，流亡世界各地的猶太人在英、美的協助下大規模移居巴勒斯坦地區，終於在1948年5月14日重建以色列國，與巴勒斯坦地區的阿拉伯人平分土地，成為世界史上唯一亡國千年後得以復國的民族；而這個勝利的日子卻成為巴勒斯坦人顛沛流離的開始，70多萬巴勒斯坦人開始逃離或被驅離自己的家園成為難民，從此以巴邊界衝突頻繁，5月15日也被定為巴勒斯坦人的「災難日」。
今年時逢以色列建國70週年，氣氛格外緊張，巴勒斯坦人從3月30日「土地日」開始在加薩走廊發起為期6週的「返鄉大遊行」。同時美國選在本月14日以色列國慶當天將大使館遷至耶路撒冷，等於再次宣示耶路撒冷為以色列首都，此舉增加邊境抗議的熱度，引發流血衝突，以軍以實彈和催淚瓦斯鎮壓，是2014以來加薩走廊死傷最嚴重的衝突事件。
對照加薩走廊的戰況，美國大使館揭幕典禮的平和氣氛顯得格外諷刺，川普在預錄演說中依舊強調美國致力維持中東地區的和平，然而什麼樣的和平需要犧牲一整個民族的安全與家園？如此偏袒以色列的做法，只會挑動巴勒斯坦的焦慮，深化對立，甚至激起伊斯蘭世界對西方基督教世界的敵意，與中東和平本質背道而馳。聯合國前秘書長蓋里在回憶錄談到，以巴和平需要建立在平等基礎上，也就是，以色列要回復巴勒斯坦人被剝奪的公民權。
不只美國，在台灣教會裡，我們也很習慣地將以色列與猶太人視為親密的弟兄。以色列人奇蹟式的復國，與一次次領土擴張的故事在教會裡傳頌；然而舊約時代的衝突和暴力卻在加薩走廊持續延伸，但我們對伊斯蘭世界、穆斯林的陌生認識與潛藏敵意，讓我們不僅無力回應人道衝突，甚至可能成為落井下石的旁觀者。
以巴地區長期以來複雜的政治、武力衝突，一時半刻我們也許無法清楚明白，然而無論什麼種族、宗教，回到本質都是上帝創造的人，沒有人應該受到暴力的對待，也沒有一種暴力與爭奪值得被頌揚。很多時候我們依然以戰爭的模式面對世界，小至學習、工作，大至國際戰爭，有時候宗教的力量無法帶來和解，反而合理化更多傷害。
耶穌傳揚上帝國，立下愛鄰舍如同自己與愛神的新誡命，終結以武力奪權的循環，我們是如何對待我們的鄰舍呢？
