馬漢忠
藉由上帝所賜予的智慧，在學習看似毫無邊際、近乎無限的知識之中，任何一位自許追求耶穌基督的基督徒，在他們這一生裡，必然會思考有關上帝的事情。耶穌會會士笛卡爾曾說：「人對一切事物至少要懷疑一次。」
笛氏的宣言，相較於上帝全知的屬性，一如鏡子中相反的映象，隱約寄寓著人們在認知上的事實與特權，也就是全然的懷疑，亦即，我們事實上並不知道所有的一切，對上帝的認識更是有限，於是那脫胎自理性之中的懷疑，反而是勢所必然。
基督教並非一個排斥懷疑的信仰，聖經中的傳道書便是充滿了深具內省性以及懷疑論氛圍（skeptical vibe）的一卷書，因此，反而是懷疑以及問難（questioning）成就了基督教，而非一般認為的「確信」。
這樣的思考對於教會中的理性主義者而言，並不是一概如外界所認為的是一種「對上帝的否認」，或是「對神的褻瀆」，而是這一切的思索早在上帝的靈鑒中為其預見，上帝顧念我們的所思所想，亦樂意我們顧念祂，時時思索著祂的一切。
經上論及「神是一個靈」，「靈」作為肉眼不可見的實體，這意味著上帝本身是「抽象之抽象」，在信仰的意志中人予以篤信，以情感投入完全的依靠。
然而理智亦為人對上帝的圖像予以銘刻，使上帝在理性中成為「可思的對象」，上帝並非理性所不可參與的對象，否則我們不能思考上帝，上帝也絕非不能敘述，而是說這樣的敘述不盡完全（亦即是有限的）。
基督教在歷史上的發展，對於上帝本質的懷疑（或是說種種「不確定的神學思想」所引發的爭論），以及教會權威意見的不信任，基督教在跌宕起伏的懷疑汪洋之中，至終在歷史的某一點上尋得了「確信」得以落腳的應許之地，「懷疑」則戲劇性地成為基督教信仰的「保證」。
理智作為吾人心靈的純粹本質，基督徒皆知經上所說「當用心靈與誠實來敬拜祂」（約翰福音4章24節），也就是說，人對神並不是只在感性的層次上依戀祂，更也在理性的層次上愛慕祂，因為，對於神的思辨即是理性對於上帝的敬拜和讚美。 （作者為基督徒）
