先前獲得熱烈迴響的《台灣教會公報》專題「壓垮基督徒的十根稻草」PartI、PartII的作者Virginia Yip（葉老師），在8月和基督徒討論信仰問題，期基督獨都能卸下快壓垮身心的那根稻草，以真理的火焚燒，化為滋養的肥料，讓靈命更茁壯！
■時間／8月18日（六）下午2：30～4：00
■地點／台灣教會公報社台南書房
■講師／Virginia Yip
（於港、英、法、美深造語言學、法律及神學。從事護教及神學寫作、翻譯和教導等事工，在台灣教會公報曾開設「每週一句凱樂」專欄。）
■整理／曾俊柏
Q1：
常聽人說「得救靠耶穌，進天國靠自己」，所以得救還不一定進天國嗎？要多努力才能達到進天國的標準呢？
A：
「天國要靠人的努力才能進去」的教導，乃是基於和合本對馬太福音11章12節的誤譯。那裡說：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」你若參看英文聖經或較新的中譯本如《新譯本》、《環球聖經譯本》，就會看到這節經文的意思是：天國遭受暴力的對待，施暴者想強行奪取之。你若一定要堅持和合本的翻譯，那必須解釋這句話的開頭為何說：「從施洗約翰的時候到如今……」，難道「天國要靠人的努力才能進去」是從施洗約翰的時候才開始的？結合前文後理，這句話是說：自從彌賽亞的開路先鋒到來的那一刻，仇敵就一直在猛烈攻擊天國（大希律殺嬰、小希律囚禁施洗約翰）。
聖經從來沒有說天國是要靠人努力才能進去。反之，聖經一再告訴我們的是：人的努力再大，也不足以讓他進天國。所以我們才需要靠耶穌基督得救嘛！
Q2：
中古世紀的藝術、音樂、文學創作者創作是為了敬拜神。現今各大學校系所早已經廢棄這些，推崇的是主流文化、現代主義，從事藝術似乎成了虧缺神的榮耀？我渴望用我的藝術才能榮耀神，但這好像沒有「市場」，我該怎麼做呢？
A：
我很能明白在當今華人教會這種世、俗分離的文化中，想做基督徒藝術文化事工很難。我只能說：這不是靠一個人的努力可以完成的事。你不需要打著基督教的名義，而是需要有創意地創造出一些具有基督教意涵、且能與世人心靈產生共鳴的文學與藝術作品。
我看過一部叫《陰森林》（The Village）的電影，講的是一群住在紐約的人，因家中都有親人曾經是紐約罪案的受害人，所以決定合資購買一塊地，自行建立一個村子，與外面這個充滿罪惡的世界完全隔離。影片一開始，觀眾看到一個19世紀的村莊。可是到了後來，凶殺、淫亂等這些罪惡就在村中發生了。我想這部電影不是基督徒拍的，但我認為其表達的資訊卻非常合乎聖經，即罪不是在我們以外、而是在我們裡面的。罪人想脫離罪惡、退隱到與世隔絕之地，最後卻會發現罪就在他裡面，他逃脫不了自己。
若非基督徒都能傳達出這樣的訊息，何況基督徒呢？雨果的《悲慘世界》拍成電影後，不是吸引了許多人認識基督教嗎？我覺得基督教的藝術是可以很有創意、不那麼僵硬、不用說教的方式表達出來的。當然這並不容易！我只是給這個提問者一個方向。當知道，要做這樣的事，就必須抱著宣教的心態，也就是說，是要付代價、要承受孤單的。你說沒有市場，就好像宣教士說：我去他們那裡，他們又不聽我的！如果他們聽你的，你就不必去宣教啦！正是因為他們不聽，你才要去宣教嘛！基督教的藝術創作乃是一種跨文化的宣教！
Q3：
耶穌說，祂的軛容易，擔子輕省。這麼說的話，學耶穌的樣式應該必享安息才對。但今天基督徒負耶穌的軛，卻反而疲累，明顯是負錯了軛。到底耶穌負的是什麼軛？我們如何學習祂而享安息、不會疲累呢？
這問題剛好也在馬太福音11章（見第1問），施洗約翰派門徒問耶穌：「祢就是那位要來的，還是我們要等別人呢？」耶穌回答：「你們回去，把聽見和看見的都告訴約翰，就是瞎的可以看見，瘸的可以走路，患痲風的得到潔淨，聾的可以聽見，死人復活，窮人有福音聽。」為什麼耶穌要特地提到「瞎的」「瘸的」「聾的」「有病的」「汙穢的」「貧窮」「死的」人現在怎樣了呢？因為以賽亞書曾預言：「到那日，聾子必聽見這書卷上的話；瞎子的眼，必在迷蒙黑暗中也能看見。」（29章18節）耶穌要告訴施洗約翰的是：先知的預言已經實現了，祂就是約翰期待的彌賽亞。這裡的重點不是說耶穌能夠行神跡。聖經往往用一些墮落後被罪的後果全然侵害之人的外在身體缺陷，很形象化地揭示其內在的靈性狀況：我們心眼是瞎的、心耳是聾的、能力是瘸的、義行是汙穢的，我們是死的。耶穌透過指出他對人這些外在疾病的醫治，來告訴施洗約翰（和我們），祂正是那位醫治、拯救靈魂的彌賽亞。
耶穌禱告父說：「祢將這些事向聰明智慧通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」這裡的「聰明智慧通達人」指的並非箴言書所說的智慧人，而是那些自以為聰明、有見識的人。耶穌常常用嬰孩比喻那些對上帝完全信靠的人，嬰孩對大人倚靠是沒有保留的，他們不會持著自己有什麼而覺得配得大人的保護和供應。耶穌的意思是，任何自以為可以靠自己的努力得蒙上帝接納的人，是不會認得出耶穌就是彌賽亞的，只有視自己為一無所有、一無所是的人，才能認得出祂就是他們的救主。
為什麼上帝接納你？是因為你在教會敬拜從不間斷？殷勤服事？忠心奉獻？熱心宣教？還是你夠敬虔、夠謙卑？如果你這麼想，那麼你根本不明白福音，你一直過著一種法利賽人的宗教生活。法利賽人是什麼人呢？就是那些認為上帝接納他們，是因為他們做到了種種他們以為很難做到的事，而上帝接納他們，正正是因為上帝看中了他們這些努力。
我們一旦要建立自己的義，就等於在廢除基督的義。與此同時就會有兩種結果，一是你無法接受那些你覺得不敬虔的人，二是你在上帝面前常常會感到患得患失。日子過得不好，你就認為那一定是因為你沒有靈修、沒有禱告、沒有奉獻、沒有定時參加聚會……；過得好些了，就會覺得那是因為你有敬虔度日、有聖潔的表現、在人前有美好的見證！你將蒙福與遭難的原由完全歸到自己的表現和行為上。
這樣，你也難免會用這種方式去檢視別人：看到別人遇到苦難，就說他們一定是因為沒有做到什麼。耶穌對法利賽人說：「你們把難擔的擔子叫人擔，自己連一個指頭也不動。」這難擔的擔子，就是各樣律法的要求，所以讓人覺得越當基督徒越累。
事實上，我們憑什麼說我們不會與上帝的愛隔絕呢？不是因為我們做到了什麼，而是因為耶穌為我們做了兩件事。第一件：祂將我們所有罪債都擔在祂自己的身上，因此我們被視為無罪的了。這不是因為上帝是慈愛的，所以祂「大人有大量」，饒恕我們的罪過，而是因為上帝是公義的：既然耶穌已經為我們承擔了罪責，所以上帝不會又轉過頭來向我們追討罪債，公義的上帝是不會為同樣的罪二度追討罪債的。如此一來，就再也沒有什麼罪能讓我們與上帝的愛隔絕了。
耶穌做的第二件事是，祂將自己的義加在我們身上。祂在地上沒有犯過罪，祂遵守了上帝一切的律法。今天我們能來到上帝面前，不是因為自己做得多好，而是憑著耶穌的義。
那麼你會問，既然耶穌都已經為我們做到了，我們為什麼還要過聖潔的生活呢？難道我們除了懼怕刑罰或期望得到祝福才去過聖潔的生活，就不可能有其他動機和理由了嗎？為人父母的，有哪個會希望自己孩子乖乖聽話，不過是出於想父母給他買一台iPad，或者怕父母沒收他的手機等等這些功利性的動機呢？有沒有可能有孩子聽父母的話，完全是出於敬愛父母、感謝父母的養育之恩呢？如果這個道理，連用人間的關係都能明白，難道說基督徒可以在領受了基督白白的恩典後，不為別的，只為感恩、只為愛主，而甘願過聖潔的生活，就這麼難明白嗎？況且，上帝除了拯救我們，還賜給了我們聖靈，使我們裡面有了上帝的性情，而祂的性情，本來就是不喜歡罪惡、喜歡美善的。所以基督徒願意過聖潔的生活、能過聖潔的生活，這有什麼難理解的呢？
為何我們今天基督徒的擔子會越來越重？因為我們不明白耶穌講的福音真義，想憑自己的力量去挑律法的重擔。如果你想你的信仰生活過得輕鬆喜樂，所需要做的，就是廢除企圖想建立自己的義這樣的想法。
Q4：
教會請弟兄姊妹用專業服務教會，一句「奉獻給上帝」就輕輕帶過？教會對創作詩歌的版權，似乎看得太過輕率？
A：
我覺得這是華人教會對於信徒的虧欠。首先，華人本來就只看重實質的東西，對非物質的東西，例如智慧財產權，是不覺得有價值的。我若奉獻便當，大家都知道我奉獻了。但如果我奉獻的是時間、翻譯、編輯、排版、設計、財務管理、音樂創作或演奏等勞力呢？這些都是看不到、摸不著的東西，所以在華人的概念中，這些都不是可以用金錢衡量的，所以也不需要用金錢予以回報。在華人社會中，看病時，一般都會覺得藥是可見的、具體的東西，花再多錢也值得；但是醫生斷症，這有什麼大不了？他不過就這麼說幾句話嘛，居然還收得這麼貴！因為，醫生的診斷是非物質的，是看不見的，所以不值錢。
因此，華人教會也常常不尊重那些看不見卻是非常實在的服事，這是我們對人極大的虧欠。如果你在教會是長執或是有影響力的人，要努力改變這樣的文化。如果你自己是受虧損的那位，我也希望你能夠明白，這不只是教會的問題，而是整個文化的問題，可能需要整個同行一起努力，提升華人教會對你專業的重視。
我會建議一開始就說明白這些專業需要怎樣的費用，如果對方期望你提供免費服務，你要知道，「奉獻」是必須出於甘願的，沒有任何人能夠用權威或道德操控的方式強迫別人奉獻。
Q5：
使徒保羅在哥林多前書13章13節說：「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」為何「信」排第一，卻是「愛」最大呢？
A：
你是根據排序的先後來定輕重的嗎？上帝造天地時，先造動物最後造人，但人不比動物更重要嗎？所以排最後的，不一定是最小的。而且「有信、有望」，是指我們現在的處境，我們需要用信心和盼望面對將來。但在永恆裡，信和望都不需要了，但愛卻是要永遠長存的。
Q6：
教會一直很流行說「不要論斷」，但是我時常感覺，結果到頭來變成大家都「不要分辨」。譬如新加坡教會有牧師挪用教會的款項，作為他太太發展事業之用，最後他也因此被國家判刑了，可是前陣子和教會的弟兄姊妹聊起這件事，還是有人覺得不要論斷，只有神可以審判。我的疑問是，如果法律都確定判刑了，我們還不要論斷嗎？聖經叫我們不要論斷，但也叫我們要分辨，究竟論斷和分辨有什麼不同？
A：
我認為問這個問題的人是很有思想的基督徒，而且點出了華人教會一個極大錯誤。
「不可論斷人」這節經文出自馬太福音7章1～5節：「不可論斷人，免得你們被論斷。」這裡和合本聖經譯作「論斷」的「judge」一詞，又可譯作「判斷」，即「糾正」「指出錯誤」「批判」的意思。這段經文並且用了「除刺」和「除梁木」的比喻來形容「論斷」，對不對？但我們若仔細看整段經文，就會發現，經文後面豈不是還說：「偽君子啊！先除掉……」然後再去「除掉弟兄眼中的木屑」嗎？換言之，經文最後不還是要我們去「論斷」嗎？
不要胡亂解經文！這段經文不是說「凡事都不可論斷」，而是要我們在論斷別人之前，先以同樣的論斷標準自我省察。
聖經有多少地方要我們學會「分辨」「察驗」「試驗」「拒絕虛謊」「為真理竭力爭戰」等等呢？我們若沒有分辨力、判斷力，怎麼做基督徒、怎麼知道自己是否走在真道上呢？其實，這種錯謬，乃是由於華人不喜歡衝突，一有爭議就說對方論斷，結果信徒什麼都不分辨，你好我好，還以為這叫做「有愛心」「合一」！
Q7：
耶穌能體會我們身為人的每種痛苦嗎？能體會人失戀的痛苦嗎？祂也沒生過小孩，應該也不知道生小孩的痛苦吧？
A：
會問這問題的大概有兩種人，一是純粹為討論神學，二是這人正處在痛苦當中。我先從神學的角度來看，發問者認為什麼事情都要經歷過才能體會，但我們人不可能什麼事情都經歷過，否則當牧師的就很難了，什麼都要經歷，不然講道沒人聽。其實只要有過某些痛苦，就能夠體恤那種痛苦了。耶穌在世上有什麼苦難沒經歷呢？祂被遺棄、嘲笑、誤解、拘禁、經歷死亡、與神隔絕、承受肉體的痛苦……。人所經歷到的痛苦，祂都經歷了，所以祂能體會我們的痛苦。
況且，為什麼你關注的是耶穌能否明白你的痛苦呢？你若患癌症去找醫生，醫生對你說，他很能夠體會你的痛苦，因為他也有癌症，你會感到很受安慰嗎？你要知道的是他能不能治好你病，對不對？耶穌不僅能夠明白我們的苦，更有能力讓我們勝過苦難！你在苦難中，耶穌如何讓你得勝，才應該是你應該關注的重點。如果有人在痛苦當中，你要告訴他：耶穌絕對能夠明白他的痛苦，祂不但明白，而且有能力讓他超越苦難、勝過困難，而不是僅僅救他脫離苦難才算明白他的苦。
沒有任何宗教有這種能力。我們所求的，通常是人間宗教提供給人東西：一個神明靈驗不靈驗，就看它能否趨吉避凶。只有耶穌可以讓人即使在苦難中也能夠得勝，沒有任何宗教敢說這樣的話！
Q8：
基督徒如何過得勝的生活？結出聖靈的果子？基督徒可以先顧好自己的生活再來談奉獻嗎？
A：
我相信提問者是基督徒，如果他不是，根本不會為這些事情不安。即上帝的靈在他裡面，他有「雖然我不知道該怎麼辦，但至少我知道我的生命不應該是這樣」的感覺。為何覺得無法過得勝的生活、結聖靈的果子呢？很可能信仰對他來說是一大堆規條，他做不到，所以無法愛上帝。規條不能使人愛，只會讓人感到上帝殘忍。
聖經常常用「假冒為善」形容法利賽人。人若期望用道德主義、律法主義的方法蒙上帝悅納，免不了變成法利賽人。因為他會發現達不到上帝的標準，就將標準降到一個雖然很難但仍然可以做到的地步，然後努力達到，覺得自己做到了。可怕的地方在於，他其實有很多惡不敢告訴別人，於是在人前偽裝有美好的見證。
我們在人面前，是見證我們很聖潔、很得勝嗎？不是的，我們要見證的是，像我們這樣的罪人，上帝都願意愛我們。我們見證的是上帝的恩典，而不是法利賽人的義、不是我們自己做得多好。當一個人與基督聯合、與上帝建立關係後，他看到的不再是一項項要做的事，是一種活潑的關係。當他做不好時，他知道自己本來沒有良善，幸而上帝不因為他做得好才接納他，所以他很自由，也很願意再度爬起來，繼續從錯誤中學習。反之，他會跟上帝斤斤計較，到底做多少才算達標呢？譬如要奉獻多少呢？（其實，教會從來沒有在「有能力奉獻」的富人手裡被建立起來，最多奉獻的都是經歷過恩典、心甘情願的人。）讀經、禱告、做見證、敬拜不也一樣？把這些看成是責任還是特權？若認為基督徒要努力過得勝的生活，就不可能活出得勝的生活；要努力結聖靈的果子，就不可能結聖靈的果子。如何才能？認識恩典，讓自己成為一個被恩典感化的人，一個明白自己何等不配、何等蒙恩的人，一定會不計算人家的過、充滿喜樂、和平、溫柔、謙卑、忍耐、只喜愛真理、不喜歡不義……！
「沒時間讀完一本書，就來聽一場演講」，台灣教會公報社台南書房「聚珍講堂」不定期舉辦講座，讓讀者與作者面對面；包括新書分享、手作課程、小展演等，讓弟兄姊妹享受知識性的五感體驗。講座或活動場地接洽請電：06-2356277#141。
