＠林碧堂
本書是近年來，宋泉盛重新思索基督教神學的立基，向神學界長久以來「獨尊保羅」的傳統正面迎戰。他認為基督教神學近兩千年來讓保羅「功高震主」，進而產生各種怪異現象與不良結果。宋泉盛的講法，必定引起持守「正統教義」基督徒的反彈，但這或許也是一個靈命更新的時刻，迫使基督徒回溯從小到大養成的信仰教育與經驗，獨立思考並嘗試判斷。書中以保羅書信開始，列舉基督教時常奉為圭臬、遵行不二的種種規條，對其進行歷史描繪、舉證與評價，力圖說服讀者揚棄「陳腐」的教條式信仰、檢視傳統教義。
宋泉盛直指，保羅深受他當時的文化影響，保羅書信描繪的世界觀是托勒密王朝流行的三層世界（天界、地界、地獄），可是對我們而言，絕不可能全盤接受保羅的世界觀（上到第三層天、靈魂出竅、見異象與觀落陰？），反而必須仔細檢視奠基其上的神學觀點。又比如，神學討論從希臘哲學開始（影響保羅思想的柏拉圖與亞里斯多德等等），長久以來，我們都不覺得奇怪。又比如，保羅說「罪從一個人進入世界」，因為亞當或夏娃沒有服從神的命令，不僅「株連九族」還導致全世界的人都有罪而必須死，宋泉盛說明這種神學產生於集體思維、集體行動的原始時代，這種神學反映出的神是荒唐且殘暴不仁。
此外，所謂「正統」的基督徒認為，耶穌在十字架上的死亡拯救了「所有」的人！宋泉盛反問，「耶穌自己真是如此認為嗎？」耶穌一人為眾人而死，真的嗎？我們必須質疑並深思所有放在基督徒與耶穌身上的信經與信條。不僅如此，我們也必須自我檢討，為什麼今日大多數基督徒仍然服膺傳統的神學論述？為什麼教會的神學還是食古不化？宋泉盛批評，基督教以來兩千年來，把保羅書信—保羅自己的信仰「獨白」—發展成基督教的各樣教義，把耶穌基督委身的上帝國運動晾在一旁，強迫福音書成為保羅書信與教會教義的註腳。
如此回顧，歷史上因高舉自身教義而起的戰爭與紛擾不知凡幾，每個宗派皆堅持己見，都仿效保羅宣判別人所傳的福音都該被詛咒、堅信唯獨自己的異象與秉持的道才是真正的福音，甚至「分裂」基督為了眾人能同桌分享生命而設立的聖餐；此外，今日仍有許多教會禁止小孩領聖餐「神恩典之桌」，把保羅說「每一個人必須先省察自己，然後吃這餅、喝這杯」當成律令。這些種種後果與耶穌的言行比較，實在荒謬。
所以，宋泉盛主張，今日的基督徒若要跟隨耶穌，就必須認識過往基督教因為太過強調保羅，而產生的種種惡果；特別是台灣基督徒必須擺脫西歐與美國教會的神學殖民。基督徒必須以耶穌基督的福音取代那些不合時宜、陳舊與帶來災厄的神學。畢竟，上帝不是賜給世人一本書，而是賜給世人一個人—耶穌。基督徒應當以耶穌基督為標準，重新重視並重新詮釋福音書（關於耶穌基督的故事集），與在地人民的故事相互輝映，以期在今日的時代處境中落實基督的精神、體現基督的愛。
筆者以為，或者，我們可以反面來想，假如我們把自己放在舊的法律之下，我們就必須遵守每一則條例（加拉太書5:3）；但假如保羅所說「基督是法律的終結」（羅馬書10:4）為事實，我們就不再被法律控告，而是依據聖靈的新生命而活（羅馬書7:6）。因此我們不能把保羅的話當成新的法律。
倘若我們將宋泉盛做神學的路徑與當代幾位「非正統」的神學家與聖經學者彼此對話，就會發覺宋泉盛並非無的放矢，他的相關主張有著廣泛的支持基礎。宋泉盛《太初有故事，而非教義（文本）》，與英國神學家庫比特《故事哲學》異曲同工，都主張故事是先來的，教條與規則是教會神學家與哲學家結盟後的產物。宋泉盛《故事神學》用各樣民間故事做神學，可以用美國希伯來聖經學者 Susan Niditch 的論述加以支持；Niditch 在Chaos to Cosmos: Studies in Biblical Patterns of Creation 書中，她將創世記與古代美索不達米亞進行跨文化的神學思考，從而產生新的意義與詮釋，而在 Folklore and the Hebrew Bible 與士師記註釋裡，她運用結構主義（雖然我同意庫比特的觀點，用結構主義讀故事會使故事遺失太多東西）分析故事，說明先有這些英雄的民族傳說，後來再賦予這些故事擁有神學上的意義。
另外，加拿大神學家Sallie McFague的Models of God 致力於破除基督教用固定的象徵描述上帝，藉由認定聖經中所有用來描述主上帝的語言都只是舉例（例如父親）而非絕對，她試圖發展新的模式，勉勵人們用新的語彙來描述上帝並進行評斷（她在書中分別以「母親、愛人、朋友」來描繪上帝，分析這些詞彙能夠創造什麼樣的效果、想像，優勢與缺失。事實上，這三個詞彙聖經中都有，只是今日較少被用來描述上帝）；英國神學家希克（John Hick）《上帝道成肉身的隱喻》，主張傳統教義絕不可以直接照字面了解，而是「隱喻式的真理」，既然這些教義都是隱喻，就不會是絕對的真理。
美國新約聖經學者溫克（Walter Wink）則從耶穌的自稱「人子」出發，提醒基督徒，耶穌身為男性，無法表現出道成肉身的女性會是什麼樣子；耶穌沒有結婚、沒有生兒育女、沒有長壽、沒有經歷年老衰弱時才會有的病症，也沒有經驗過其他許多人有的種種經驗；耶穌的道成肉身，完全是他從自己生命的角度去道肉身成，他不是站在其他的角度道成肉身。所以，溫克說，我們會更加明白，我們每一個人都有可能道成肉身，把上帝彰顯出來；我們在每一個人不同的生命處境裡面，活出肖似耶穌—「人子」—應該有的樣貌。
宋泉盛《功高震主的使徒保羅》討論傳統神學窠臼的壞處，至於如何做出新的神學？日本神學家小山晃佑《上帝是稻米》可說是極佳的範例（註）：
對許多亞洲人而言，「上帝是稻米」要比「上帝是麵包」還來的恰當。因為，除非我們與所有人民一起吃、一起共享「禾」，否則就不會有「和」平。
我們說上帝是稻米並不表示我們應該敬拜稻米，而是用稻米來象徵上帝所賞賜的生命；這種敘述並不會損壞我們對上帝的理解。
再者，當我們認定上帝是稻米（稻米象徵整個受造界的資源），又認定自然是我們的同伴而非被征服與被剝削的客體，我們就會改變我們對自然的態度；只是這些仍然不夠，還必須有社會面向—種植稻米的社群—故鄉（ふるさと，日文直譯為老舊的村莊，中文應可翻譯為農村），在故鄉的社區裡，種稻的人們長久以來在同一個地方共同和諧生活。即使近年來，農業人口極少，但依然不會消失；甚至，過了不久，人們會都會到自己的「故鄉」並委身其中。作為基督徒，我們必須重新定義並理解我們的故鄉，不只是自己的老地方，還要擴大到整個世界：畢竟在核子威脅下，很可能一切都歸於虛無。我們與自然和諧生活，而我們要認清「故鄉」含有正面與負面的意義。
我們還必須以「上帝是稻米」來光照並更新さようなら（sayonara，中文翻譯是再會），日本人在辭別時飲米酒（sake）互道さようなら，字面上的意思是，「如果會這樣，那就這樣吧」。就積極面而言，就會是基督對上主的祈求：「不要照我的意思，只要照你的意思。」（馬太福音26：42)，這包含著自我否定的態度，預備好自己去接受上主的旨意。此款さようなら的態度有著正面的意義，因為它告別舊的生活方式，接受自我否定的新生命。
另一方面，さようなら可能很危險，會讓人消極地接受生命的現狀而不求改變，讓人不願意為改變歷史而繼續奮鬥。諷刺地，川端康成在日本與世界文學界被賦予極高讚譽與成就（文化勳章、諾貝爾文學獎）之後自殺。自殺是當代日本文學的重要主題，舉凡夏目漱石、北村透谷、有島武郎、芥川龍之介、太宰治的作品中都有出現。前述作家中，只有夏目漱石沒有自殺，但是他讓作品《心》的主角自盡。
我相信，像椎名麟三這樣，在經歷類似的存在性絕望時還能擁有幽默並對未來抱持盼望，是因為與聖經中復活的基督對遇。
「上帝是稻米」，小山晃佑擁抱自身的中國—日本經驗，從自己故鄉的「稻米」開始，「告別」歐洲傳統發展的神學，在自己的情境中擁抱上主。他的「稻米神學」遠遠超出歐洲傳統神學的建構、經驗與想像；但對於許多居住在東亞的人們而言，「上主是稻米」，卻讓神學成為在地、成為具體：是吃的到、聞的到、看的到、摸的到也聽的到的神學。期願讀者能藉由此書，勇敢地反省自己的信仰、從自己的處境與上主互動，做出活生生、接地氣的神學！
註：節譯自Masao Takenaka, God is rice : Asian culture and christian faith (Geneva: World Council of Churches, 1986), 17-25.
